Maranatha: Deep in Your Word

雖然有14:19-22耶利米這種神真僕人的代禱，可是猶大百姓這種用外在的宗教行為遮掩內心的罪惡，這種對神的欺哄，讓神再回應耶利米時，就用摩西和撒母耳這兩個以色列歷史的偉大領袖來相比，這兩個都是先知，也是歷史上有名的代禱者。一個是神使用來帶領以色列出埃及的領袖，就人來看，沒有出埃及的行動，就不會有以色列統一王國，撒母耳也是，是撒母耳為他們立王，其實是神所膏所賜的，而且還有他們崇敬的大衛王，也是神藉撒母耳之手膏立。我相信這兩個人對耶利米也很有說服力，所以神說即使有這樣的人物在神面前代求，神也會拒絕他們的代求。神懲罰猶大的決心是很確定的！神說祂的心不會顧惜這些百姓，叫這些人「從我眼前」給我滾出去！離開這神賜給猶大百姓的地方。百姓可能不會理解滾出去的意思，神也告訴耶利米回覆他們的疑問，就是他們將要經歷死亡、刀殺、饑荒、被擄掠，這些都是神所定的。 第2節其實神是按著在西乃山跟以色列所立的約，根據咒詛條款將他們的報應臨到猶大，第3節更進一步描述他們要被刀劍殺死，屍體被野狗撕裂，被飛鳥啄食屍體，也被地上的野獸吞吃，也就是前面提到的死無葬身之地。神說祂必使地上的萬國因他們而驚骸，描述神的百姓受神審判時驚惶奔逃的景象，在天下萬國中 拋來拋去 ，符合申命記28:25背約的咒詛。原因是希西家的兒子猶大王瑪拿西在耶路撒冷所做的事。為何神不直接提瑪拿西就好，還要冠上希西家的兒子這層關係呢？因為兒子跟父親所做的截然相反，父親懂得信靠神，而兒子瑪拿西卻是南國猶大中罪糟糕的王，把猶大的信仰帶領到敗壞的極致，還是南國猶大作王最久的君王，但很特別的是他最後也悔改得到神的赦免（歷代志下33:13），但是他為猶大國所帶來的信仰敗壞已經爛到根處。所以神提及的是他所做的事。 猶大國要受神的咒詛，沒有人同情她為她悲傷，也沒有人會來問她的安。這不是因為看起來猶大失權失勢，不復大衛所羅門時代的榮景，是因為猶大棄絕了神，可是他們不是還是有在聖殿禁食、獻祭嗎？所以棄絕神不是指是否有斷了祭祀和宗教活動，棄絕神是轉身退後就是背向神，不願聽從神。所以神對猶大的攻擊心意已決，神不是沒有給機會，但祂說他已經憐憫到厭煩了。祂要採取行動，施行管教，但是猶大百姓還是頑梗，不肯悔改！連喪失性命都無法讓他們回頭，但為有一種人存留甚多，就是丈夫死在戰場上的寡婦比海沙還多，神再次說明，人看到的是戰爭，但是神說的是祂派滅命者在百姓身上忽然臨到，...

耶利米再度為百姓求情。他認為（不是神認為）百姓不明白神的心意不全然是他們的責任，而是因為有假先知迷惑他們，這些假先知說神要賜給他們長久的平安。像不像有些傳道人在講臺上說神會賜給我們喜樂、富足、平安與其他云云，然後在句尾說：「阿們？阿們？」期待會眾大聲應和「阿們！」但他們的信息卻弱化「得罪神」、「付代價」，也不談「受審判」，然後勸阻講這些信息的傳道人說：「這樣會嚇到大家不敢來的。」在耶利米舉的這種處境，神有沒有說那我處罰假先知，不處罰那些百姓呢？試問那百姓為何不能分辨假先知呢？ 第14節神說那些假先知託祂的名說假預言，神並沒有打發他們、吩咐他們，更沒有對他們說話，那這些先知預言的根據是什麼？是虛假的「異象」、「占卜」和「虛妄的事」，動機是「本心的詭詐」。神是否有說過他會透過這些管道來對百姓說話呢？沒有！神提到這些事是否期待百姓應該能夠分辨呢？神再次說他沒有打發那些託祂的名說假預言的假先知，因為他們的信息恰恰與神的心意相反，這不但跟耶利米的預言做比較，也是要根據神的屬性與守約的本質來看，神根本不可能對背約的百姓坐視不理。祂說祂不以有罪的為無罪（出埃及記34:7; 民數記14:18）。 所以神說假先知和聽假先知預言的百姓必因饑荒刀劍滅絕，而且死亡葬身之地，並且是連妻子帶兒女。這一句的結語是說：「我必使他們罪惡的報應臨到他們身上。」假先知妄稱神的名引導百姓走錯路是有罪。但百姓是拒絕真先知的信息，選擇了假先知的信息。為什麼？假先知的假平安信息讓他們不需要面對罪。那神為何要差真先知去傳信息？就是因為百姓確實犯罪得罪神，所以真先知才被神差派去宣告背約的審判，這是絕對不會有真平安的。因為根本就與神的關係有問題，百姓難道不知道他們自己的惡行嗎？所以聽從假先知的話根本是欺哄神！因為活在犯罪之中還期待有從神來的平安，這不是褻瀆嗎？所以不是假先知的假預言使他們犯罪，是他們早就犯罪得罪神，還拒絕神僕人真先知的信息，那就已經定了他們自己的罪！ 接著神吩咐耶利米向百姓念一首哀歌（3:17-18）。這首哀歌道盡猶大的悲慘。這裡眼淚汪汪的是誰呢？後面接著「因我百姓」，所以悲傷哀痛的神，為祂自己的百姓難過，這句連神都要搖頭和難過，那就不是小小的罪行。神沒有劃清界線否認祂自己的百姓，這些百姓創傷難癒導致受罰，而在當中教導神話語的先知和祭司卻是毫無知識，他們整天工作，卻不知道自己在做什麼。比方說，那些假先...

第1節耶和華論到乾旱之災的話臨到耶利米，神是不高興時才選一個災來處罰猶大嗎？在申命記28:22早就在西乃之約中命定災的背約刑罰。所以第2節開始就提到猶大戰爭後的景況（城門衰敗），眾人披黑衣表示哀悼自己的處境，所以全程的哀聲上達，這是要哭到什麼地步才會有這種情形？果然是看到棺材才掉淚。其實我們人都是這樣，大家都喜歡平安穩妥，但是一旦受災受害都束手無策的地步，除了絕望無聲，不然就是哭。只是這種無助並沒有讓他們轉而投靠神。第3到6節提到乾旱帶的嚴重程度。貴冑的家僮打水，即使他們有特權，或者是到希西家所建立的耶路撒冷下水道打水，但是連這個為戰備所興建的地下水庫都沒有水，只能蒙羞慚愧地抱頭回去見主人，耕地的也蒙羞抱頭（14:2-3兩次），而且無雨降在地上，地都乾裂。這不是只有旱災而已，更是帶來饑荒餓死人。因為沒有降雨，田野的母鹿要到處找草吃，就撇棄她母親的本性離開剛出生的小鹿，野驢也是因為沒有草，沒有力氣在山上到處跑，只能在淨光的高處等死。 第7到9節是耶利米為百姓的祈禱。這個祈禱是要人效法嗎？這是需要思考的。聖經只有主耶穌教導的明確要人去學習。但是其他人的禱告呢？難道我們也要學法利賽人的禱告？我們需要學習從聖經的原則來看聖經中記載個人的祈禱。耶利米再度使用「我們」公式，其實是他知道神已經清楚地向他指出百姓的罪行，所以他也說我們本是多次背道，得罪了祢。「得罪了祢」才是重點，犯罪的人如果只是知道違背了誡命，卻不知道是得罪了神，就會像世間的法律一樣，犯罪的人會想鑽漏洞、存僥倖心態，以為可以逃脫審判或刑罰。我們在神面前的僥倖心態無法逃脫神的鑒察和審判。接著其實我們該問：「神是人患難的救主嗎？」是的。所以耶利米問神說：「以色列所盼望在患難時作他救主的啊，祢為何在這地像寄居的，又像行路的人只住一宵呢？祢為何像受驚的人，像不能救人的勇士？耶和華啊，祢仍在我們中間，我們也稱為祢名下的人，求祢不要離開我們。」如果按照神的作為，你會怎樣回覆耶利米呢？這是耶利米真實的認定，還是祂的感受呢？ 神的確說祂要撇棄祂的產業，因為百姓不忠，而既然耶利米已經從神領受以色列明裡暗裡背道的行為見證，那麼「患難」已經很清楚了，是神的審判和懲罰。神無所不能，但也有所不能，神祂不能背約、背乎祂自己。神要住在百姓中間，祂不是客旅，這地本就是屬祂的，但是百姓玷汙這地，使神不能與不潔同居，而耶利米真的認為神是「受驚的人」、...

面對神的審判，耶利米在第15到17節向百姓發出呼籲，希望他們知道他們原本作為神的腰帶，本來是要使神得榮耀的，卻因為他們的驕傲（1:9），所以他勸他們應當留心聽神的話，不要驕傲。審判是從猶大的神使黑暗來到他們當中，但是尚未臨到前，你們應將榮歸給神，否則黑暗和絕望是肯定會快臨到。也許耶利米還有點希望他們回轉而得到神的憐恤。不過神多次指出猶大的惡行和頑梗，他也預計自己可能繼續因他們的驕傲而為他們痛哭流淚（提及2次），因為百姓即將被擄。 在第18節神要耶利米去對君王和太后說話，要他們從寶座上走下來，坐在低微的地方，因為他們已經失去榮耀了，他們的華冠會脫落，第19節指出猶大國境將被圍困，然後猶大人全被擄去，而且巴比倫正從北方入侵，國家岌岌可危，失去了百姓，你們君王和太后的華冠有什麼意義呢？更可笑的是那些入侵的敵人，正是你們去結交的朋友，這是神所做的，你還有什麼話可以說呢？這帶來的痛苦就像婦人生產的疼痛纏著你。 但即使大禍臨頭，他們心裡還是不知道為什麼到這個禍患？看起來耶利米真的是對空氣說話了！猶大被神比喻成女人，在戰爭來臨時，她的衣襟揭起，是受羞辱，被強暴。腳跟受傷也是這個意思，代表戰爭時的慘狀，婦女遭敵人蹂躪。這是因為整個國家的罪惡。然後耶利米用古實人和豹比喻他們「江山易改，本性難移」。他們天生犯罪，無法改變他們犯罪的本性。所以神要施行報應，趕走他們像風吹碎秸一樣。 神說猶大要遭悲慘下場是他們罪有應得！因為他們忘記神去拜偶像，所以神使他們被蹂躪強暴（13:22, 26）這次還講要蒙在你臉上，他們無法看見，就會失去行動方便的自由，衣不蔽下體，顯出他的醜陋，這是非常大的羞辱！因為他們拜偶像之後在田野的山上的淫亂，神都看見了，猶大硬心不肯自潔歸向神，恐怕是沉迷於罪中之樂，最後作繭自縛、自招禍端，而且是從神而來的。 其實在第13章最常提到的是猶大的驕傲和不肯聽從，連到了猶大國末年，君王和太后都要被神點名下寶座下詔罪己了（喜然她娘倆不願意）。有人說這是指猶大國倒數第2位國王約雅斤（在位三個月）的時候，而那時其實猶大國已經是風中殘燭了，有人可以倚靠嗎？他們還以為有，就是他們把敵當友的人為勢力。哪知這些就是將來要背叛他們的。神特意說是祂設立的，人會以為這是單純的人性背叛，但神卻開誠布公地說這是我做的！就是要懲罰背叛之猶大的行淫所做的。教會界有時喜歡誇耀仇敵的工作，但是到底是仇敵的工作？還...

這一段經文包含了一個象徵性行動（13:1-11）和一個比喻（13:12-14）。主要都是在講猶大的不是。13:1-11也是耶利米書第一次以象徵性行動來宣講信息。在接著12:7-13神表明祂要放棄祂的產業以色列（包含南北國），耶利米按神的吩咐去買一根麻布帶子束腰，還吩咐不可以放在水中，是因為怕耶利米把新買的腰帶拿去洗，而失去了跟對照組的差別嗎？過了一陣子神要摩西把他腰上的帶子拿去幼發拉底河那裡的磐石洞穴中。耶利米就按神吩咐去行了。再過一陣子，神又吩咐耶利米去把那條藏在河邊的磐石洞穴中拿出來。腰帶已經變壞，已經沒辦法使用了。 然後第8-11節耶和華告訴耶利米這個象徵性行動的意義。有學者認為沒有浸水的麻布腰帶是更容易破爛的。在這個象徵性行動中，「不浸水」是象徵猶大人不肯聽神的話，「水」有潔淨的作用，那麼不浸水的腰帶是指沒有潔淨過的腰帶，實質的行動表現就是第10節講的：「這惡民不肯聽我的話，按自己頑梗的心而行，隨從別神，事奉敬拜」。第9節講猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲，是神的角度，從人的角度，如果你真的認定耶和華是真神，那第10節指出他們的行為就是大驕傲。你累的時候可以坐在椅子上，還是蹲馬步坐在空氣上呢？那種驕傲就是倚靠虛謊不倚靠真實。 再者，耶利米去買的腰帶不是尋常的腰帶，麻布做的腰帶是祭司用的腰帶（出埃及記29:1-9; 利未記8:1-9）。他們是在聖殿中事奉神的，同樣，以色列全家和猶大全家本是事奉神的民族，本應該使神得名聲，得頌讚，得榮耀。可是他們卻不肯聽。使自己緊貼神的榮耀變成了被神離棄的，因為他們已經象敗壞的腰帶一般，那神為何要讓耶利米把腰帶放在幼發拉底河的磐石洞穴中？為何不放在約旦河的磐石洞穴中？神曾被比喻成磐石，應當是以色列所倚靠的，但是他們歷世歷代以來卻想投靠外邦強權，又跟著外邦人拜偶像，外邦人的偶像是他們的神、他們所倚靠的，結果以色列和猶大全家卻去投靠這些偶像，難怪701B.C.時他們敢這樣跟希西家嗆聲。外邦人沒換掉他們的神明，倒是猶大人不過是在危難中抓住任何一根他們認為可能的浮木，外邦人就不會覺得耶和華是什麼偉大的神。他們使神的榮耀被羞辱。 順著腰帶破爛，神設了一個比喻。神要耶利米告訴百性，吩咐他們把酒罈子裝滿酒。猶大人覺得很奇怪，這罈子本來就是要拿來裝酒的，難道我們不知道嗎？肯定是會把罈子裝滿酒的。神要耶利米告訴他們，神要使猶大君王、祭司、先知都喝醉，...

在耶利米對神的申訴之後，神並沒有什麼立即安慰的話語。不過在12:7-17神雖然像之前一樣說要懲罰猶大百姓。但是在這裡祂回覆耶利米的申訴的時候，不斷地提到「神的」，祂仍然稱他們是我的產業、我心裡所親愛的、我的葡萄園、我（美好）的分，神也說聖殿是祂的院宇，正如第7章仍稱耶和華的殿，雖然這裡面已經被祂的百姓充滿令他憎惡的偶像與淫行。神仍稱這是屬祂的，但卻被人竊奪與敗壞。而是神主動地宣稱祂要離開這稱祂名下的殿，祂要撇棄祂的產業，「祂的產業」講了3次，而且是神親手將祂親愛的交在仇敵的手中。會不會讓人覺得口說「心裡所親愛的」，卻把它交在仇敵的手中，是真的親愛嗎？神的動機與喜好不像人那樣狡詐與充滿謊言，神是真實的這樣認為，但也確實的要懲罰他們。不是空穴來風，而是因為這些人對神攻擊，神用的是像林中的獅子對神吼叫來形容。記得以前最怕被狗吠和追著跑，獅子吼和攻擊希望這輩子都不要遇到。可見這是怎樣的攻擊，導致神恨惡他們。 第9節是用有斑點的驇鳥遭到沒有斑點的圍攻。為有斑點的驇鳥會被看為非我族類的驇鳥。這是比喻百姓罪大惡極惹神憤恨，最後神要讓鄰國像仇敵般圍毆他們，神還要聚集野獸還毀滅他們。第10節的牧人跟6:3一樣，都是只列國的掌權者，這些敵人要來毀壞神的葡萄園，踐踏神的分，使神美好的變為荒涼的曠野，意指神原本好的產業，卻是神任憑他們被蹂躪，猶大百性除了受苦時哀求，他們對神荒涼的產業無感，他們的仇敵也不會對他們有什麼同情。第12節講到「滅命的」、「耶和華的刀」，其實在神對以色列的救贖歷史上，這是用來對付以色列的仇敵，如今卻是來審判以色列的偶像崇拜（淨光的高處），毀滅的是神原本救贖的百姓。這不是很諷刺嗎？他們本有五穀豐收的應許，如今卻因背約行惡，勞力不得糧食，這不是出於其他力量或勢力。面對戰爭，人可以說這是人禍，但是天災，絕對不是出於人，也不是出於撒但，而是出於被他們惹怒的耶和華神。 雖然神照背約處理以色列的罪，但是神仍然稱那些被祂使用的列國是惡鄰，因為他們是侵吞以色列百姓產業的，而這裡還有一個重要的內涵，以色列的土地是神有，是神賜給以色列的，所以這些被稱為惡鄰的列國是侵吞神的產業，而神最終還是要憐憫祂的百姓，使他們歸回。這聽起來挺不公平的。我在想，如果有一對好心的夫妻收照顧了一個不是他們自己的孩子，而且孩子沒有法律上的的名分，好心的夫妻可能比較偏心自己的孩子，甚至他們的產業是留給在法律上有...

因為聖經章節不是原始經文有的。所以第11章的結尾與第12章的開頭是否是同一時間的事件呢？我覺得應該不是。意即當神告訴耶利米有關亞拿突人要陷害他的陰謀，11:20耶利米第一次回覆這件事，11:21-23神回覆耶利米祂的判決。因我自己是相信耶利米認為神的判決是公義且會執行的（11:20「按公義判斷」），神如果不會真的執行，之前耶利米也不會一直為猶大人代求。但12:1開始，耶利米覺得神顯為義，但是「惡人的道路亨通」是耶利米無法理解的，這惡人大行詭詐，顯然指的還是要陷害他的亞拿突城人。至少這些壞人目前是安然無事的，反觀神的僕人耶利米深受其害。 第2節說神栽培了這些人，他們也扎了根，長大，而且結果。11:16神也是這樣說的，但因為他們的結果不是神所期待的，招致神的審判。耶利米又說：「他們的口是與祢相近，心卻與祢遠離。」這是換耶利米指控這些人，也許極可能是事實，這些祭司家族的人嘴巴是奉耶和華的名說話，或者教導上帝的話（祭司的職責之一），但是卻是言行不一、口是心非。耶利米對神說可是他不是這樣的人。耶利米這次的祈求是「求祢將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。」神不是在第11章回應他要讓亞拿突城的人斷子絕孫嗎？為何耶利米還要這樣禱告？對比11:19耶利米自稱是柔順的羊羔傻傻地等人宰殺，耶利米也希望他們就是這樣的結局，耶利米傷透了心，不想再憐憫同鄉的人，希望神遂行審判，不要像他觀察到的世態：「惡人的道路為何亨通。大行詭詐的為何得安逸。」 其實在耶利米的時代或之前，他們曾經經歷過幾場戰役，除了希西家在701B.C.的戰役，猶大得蒙神拯救。我們很少看到分裂後的以色列，南國猶大有什麼勝仗。到了猶大國末年，因為神的審判，他們歷經許多戰役，也讓猶大末年面臨在強國的擺弄之中，所以第4節雖然指出國家悲哀的光景，也指明是因其上居民的惡行，還連累牲畜和飛鳥，但是還沒見到棺材不掉淚，甚至說：「他看不見我們的結局。」這是囂張地說這個「祂」是耶和華神（有人這樣說，但我覺得不太可能），還是「他」是指烏鴉嘴的耶利米呢？（因為耶利米奉耶和華神的名告訴他們結局。）以至於讓耶利米覺得被這些惡人刺激。導致之後神對耶利米的回應。 所以神用了一個比喻。跟步行的人只要一起走就好，但是神卻說耶利米是「跑」，然後覺得累，那如果跟馬賽跑呢？當然是更累！神用「平安之地，雖然安穩」其實是不符現狀，因為耶利米是四面楚歌，但是...

今年初「藝起發光教會」的事情在臺灣引起了社會不小的關注，與之有關的宋逸民牧師也被其他傳道人攻擊他，說他在媒體上放話而不願意真誠面對已經受傷的會友，說他絆倒人。當然真相如何不是我要去猜測的。只是這種現象只會在這個受媒體關注的教會發生嗎？有許多受傷的傳道人，離職之後可能躲到離原來事奉的教會遠一點的教會，有些則放棄全職傳道人的服事。甚至有些人不甘被人套上各樣標籤，所以需要不斷地為自己辯解，辯解的時候可能就會批評原來事奉的教會。這些受傷的僕人是為太愛惜羽毛而傷了教會，還是在教會受了傷呢？如果你被神呼召來全職傳道事奉，你會害怕這些事嗎？有時候事實是攻擊你最猛烈的卻是最親近的同工，而這些事只會發生在傳道人身上嗎？當然不是，會離開教會的不只是傳道人，也有許多曾經為主熱心事奉的同工，他們也是被神使用的僕人。當然讀耶利米書時想「受傷的僕人」這個主題時，耶利米的身分很明確的是奉耶和華的名說話的先知，比較像是今日在台上傳講的傳道人。 11:14-17應該是跟著前面的段落，11:14中文「所以」似乎標明了與前文的關係，不過希伯來文並沒有表示這個意思的這個副詞片語（עַל־כֵּן）。但是第14節下半節與第11節下半節相同，都是指著在他們遭遇來自從神而來的災禍時，神不會聽/應允他們的哀求。接著繼續說對以色列說「我所親愛的」，在12:7還說是「我心裡所親愛的」，聽起來十分諷刺，但就像2:2神說以色列是祂的新娘，如今卻是多行許多淫亂，不單只是他們在屬靈的事上犯罪、不忠，好像行淫一樣，他們也在這些儀式中與廟妓、孌童行淫。所以神質問這些做惡並享受罪中之樂的人，還有什麼資格在聖殿中做任何的事，不管是敬拜神，或者是祭司獻祭的事奉。這一節提到「聖肉」會離開你，有人認為是說「聖肉會使你離開來自神的禍患嗎？」這可能是對做惡之人最直接的回覆，或者照字義，在平安祭中有人可以分享的祭肉，而人外在的獻祭沒有符合專一誠實的敬拜，那平安祭的聖肉也離會開你，不是說他們就吃不到，而是那實質上的意義已經與他們無份。 以色列神給它取名叫青橄欖樹，是神要加給它華美並結好果子。可是現在栽種這棵青橄欖樹的耶和華，要用「鬨嚷」之聲點在它上面，它的枝子也被折斷。他們本來是被賜福的青橄欖樹，享有亞伯拉罕之約、西乃之約、大衛之約的應許和福氣，現在卻要被神的烈怒燒盡、折斷。而「鬨嚷」之聲指的就是敵人的戰火，於是第17節神再次說祂是栽培以色列家和...

這是耶利米書第一次提到神的約。這裡指的是出埃及後，神與百姓所立的約。在約西亞第18年大祭司發現約書，那之前呢？約西亞的反應是回應這約書，在猶大國中大行改革，但怎會到他兒子約雅敬就馬上變調？可見偶像崇拜在猶大國已經根深蒂固。神要耶利米去告訴猶大人和耶路撒冷的居民，而且要強調耶和華是「以色列」的神。背約的人必受咒詛。第4節提到約的主要內容，不過在今日看來，我覺得這些百姓可能會認為那是老祖宗的承諾，不是我們的承諾。但是神說祂堅定承諾到如今（如今日一樣），但老實說，神真的是按約履行，這些百姓早已經灰飛煙滅了。先知耶利米回答說：「阿們！」其實該回應阿們的是立約的以色列人，這裡指的就是  猶大人和耶路撒冷的居民。或者耶利米的阿們僅只是單純回應願神的旨意成就。 神再告訴耶利米他要去向百姓宣告的話，這裡兩度提起「遵行這約/神的話」，而自出埃及之後，神不斷地派使者告訴他們要守這約，但是他們卻耳背、不肯聽從（2次）。結果就是要承受背約的咒詛，這不是神突然不開心隨己意行，而是根據約中一切咒詛的話。從第6節的「你們」轉至第8節的「他們」，可見神是告訴耶利米說祂差他去對百姓說話，但他們是不會理你的。正如第7節所講的那樣，神不管派誰，他們都不肯聽從。第9節看起來是密謀，其實是公開的背叛 ， 因為在主前594年，他們想背叛尼布甲尼撒，他們實際是背叛耶和華，因為他們不服神公義的判斷（要把他們交給尼布甲尼撒），這在耶利米書後面會提到（耶利米書並不是照時間順序編輯而成的）。 第10節說他們「轉去」，而不是「轉回」向神，我自己覺得這很正常，大部分的人都是追隨父母和先祖的信仰，可能長大成人後才會有自己的選擇。但神說這些人不肯聽神的話，其實那時有人在教導神的話嗎？可能只剩下碩果僅存的真先知，因為神曾經說過祭司和先知都墮落了。這是一個神話語稀少的世代，台灣現在是神話語稀少的世代嗎？這個他們的段落一直到第13節結束，一直控訴著百姓的罪，而且既然事奉了別神，為何災禍從神那裡臨到時，他們還要哀求神？其實那時的聖殿崇拜儀式並未停止，猶大人是什麼都拜。然而這種不專一、拜假神（拜鬼魔）的認賊作父的行逕是神所恨惡，神絕不會答/回應那些想要兩腳踏多條船的百姓的哀求。而且他們當然不會在困難中忘記那些假神、偶像，但神說那些偶像一點都不能解救他們，就算是邪魔勢力也不能阻擋神的審判，這些遍布各地的偶像與眾多巴力的壇正是猶大背...

這一段耶利米預告百姓被擄的痛苦。耶利米呼叫猶大的各地的百姓，在被敵人圍困時要收拾包袱、逃離家園。因為神要把他們像機弦上的石頭甩出去，不是輕輕地責打。不只這樣，神還要他們受苦遭殃，要讓他們察覺到神的憤怒。耶利米講話的當時百姓當然沒有悔悟，所以第19到20節是先知因神要重重地擊打猶大，他將自已代入神百姓的地位，代表百姓哀號，到時百姓才知神的責打真的是憤怒，承認自己的創傷很重，為現狀憂愁，甚至悲觀到覺得無法被醫治，但仍需忍下去，他們失去家園，沒有遮蔽之處，妻離子散，沒有人可以協助重建。 第21節到第22節是回應第19至20節的內容。這裡提到「牧人」，指的是猶大的領袖，在和合本裡經常把「愚昧」翻譯成畜類，形容他們的無知與如野獸般殘忍（對百姓靈性墮落的態度），在聖經裡講到「愚昧」常是與「敬畏耶和華的智慧」相對比，所以接著說這些牧人沒有求問耶和華，其實之前的敬畏已經提到他們尋求的是人手所造的偶像和其虛假的訓誨。所以不得順利。可是其實他們挺順利的，有利可圖、甚至欺壓人也很成功，但是「不得順利」是指在神眼中的結局，神所託付給他們的羊群也四散。結局就是從北方來的戰爭要結束他們的安逸，帶來戰爭的殘酷，使他們所住之地變成不潔的野狗之處，因為這些野狗是以腐肉/屍體為食。 面對將來的戰禍，耶利米再度為百姓禱告，雖然在7:16神已經告訴他不要再為他們禱告。這怎麼說呢？神清楚的旨意已經確定，所以神說祂不會因先知的禱告而改變心意，其實11:14神也再度這樣說。那麼耶利米是不順服嗎？還是耶利米的憐憫顯示出神的憐憫，神的憐憫不是以有罪的為無罪，而是要醫治百姓犯罪的損傷。所以耶利米為百姓求情說：「人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」這讓人好難懂！他們不是自己決定行惡嗎？有人說先知要表達的是百姓不像之前提到的牧人（領袖），百姓有許多的限制，甚至國家的風氣是由領袖主導，他們不能掌握自己的前途，就猶大歷史來說，君王對神的態度的確對民風影響很大。所以，耶利以站在百姓的地位上求神的憐憫──從寬量刑，不然他也深知在神的烈怒中，百姓會歸於無有，就像他之前所傳的神諭──滅盡。最後耶利米的禱告要神也懲罰那些不認識神、不求告神的外邦人，但這可能只是根據他的愛國情懷。 以前有一度教會瘋迷「認同性悔改的禱告」，連許多千人教會的牧者都在不斷地教導，他們可以在尼希米記，甚至這一段的耶利米代禱找到以為的聖經根據，甚至要人...

10:1-16指出神比偶像崇高和超越。在以色列的偶像不只是木頭，還包括他們所崇拜的天象，而且以色列也沒有落伍，因為列國都如此。但神一直以來都不希望他們跟風，因為那是虛空、惡劣的風俗。第3節下半節到第5節上半節，這些理由都很明白，偶像是人用斧子伐木所造出來的，偶像的妝飾是人給它的，人還可以用釘子和錘子釘穩，使它不動搖。這塊木頭不能說話、又不能行走，還「必須」有人抬著。神所告訴的對象是以色列百姓，要他們不要怕它，它不能降禍，也無力降福。對比於真神，它們無法可比，它們沒有能力，但是神卻是有大能大力的名。第7節恐怕只有敬畏神或經歷神的人才會這樣說。我也承認耶利米所說的：「敬畏祢本是合宜的；因為在列國的智慧人中，雖有政權的尊榮，也不能比祢。」 第8節應該翻譯成「它們都是愚昧無知，虛無的神的訓誨算什麼呢？它不過是木頭。」就算它身上有裝飾的金銀和華美的衣服，也都是匠人和巧匠的手筆。但真神不是這樣，也不需要人的妝飾。真神是永遠的活神，祂有能力使大地震動、列國驚惶。神揀選以色列是要他們向列國說：「偶像不是造物主，一定會從天下被除滅。」偶像是人所造、人所妝，但耶和華是造物主、是風雨雷電的主（迦南人認為是巴力）。神透過先知指責拜偶像之人的愚昧無知，再強調「他雕刻」、「他鑄造」，偶像是人手所自造，又加強「虛假」、「無氣息」、「虛無」，因為毫無能力，但是卻是「迷惑人」的工作，將來必被神追討而除滅。第16節提到神就作雅各產業的那一位，祂不像那些偶像，因為祂是創造萬有的造物主，以色列是屬於祂的，萬軍之耶和華是祂的名（申命記9:29; 32:9）。 老實說，真希望有一本關於迦南偶像崇拜的書可以參考。不然自己就會落入以自身的經驗看這一段經文。對於已信主的我來說，偶像是人手所造、不能言、無能力等都是我可以接受的。但有可能是我沒有經歷過那些偶像的能力。因為台灣的民間信仰即使那些偶像是人手所造，但人不會覺得它們沒有能力、不能說話，它們雖然在繞境的時候要靠人扛擡，但是人的態度是用那種尊崇它們的心態，家家戶戶都可以有偶像，偶像好像是家裡的守護神，再貼上偶像繞境宣告主權的符紙，帶個護身符都覺得有神佛庇佑，但是否真的敬畏偶像那就得另當別論。並且台灣有許多傳說是警方辦疑難的案子不少也靠這種偶像的力量，甚至偶像也透過它們在世上的代言人說話。所以這一段的有些描述並不能說服一般民間信仰的人。要說神奇，這些偶像的信仰也許就...

耶利米向神問說誰是有智慧可以明白神將來的審判，誰能得到神的教導，使他有能力去向人解釋這些事呢？這塊土地為什麼會變成充滿毀滅，沒有人敢經過的地方呢？神不是對耶利米說了嗎？據學者說這是先知用這種手法表達他的嘆息。所以第13節開始仍是耶利米轉述從神而來的話，耶利米這樣的問句和嘆息並沒有得到神正面的回應。而是說百姓離棄神在他們面前所設立的律法，也沒有聽從神的話。其實百姓將要面臨的審判不是神一時生氣，而是百姓背約，他們不遵守神與他們所立的律法，就要接受背約的後果。他們也不接受眾先知從神而來的話，他們要面臨審判就是第14節隨從自己頑梗的心行事，這就是罪的根源與本質──不理會神，他們照他們祖先所教訓的去隨從巴力，如同亞當沒有把神的話當一回事，而聽從了夏娃的，吃了夏娃所拿來的善惡樹果子。 所以，神必讓百姓吃盡痛苦，把他們分散在列國，還要讓他們歷經戰爭，直到把他們滅盡。壞話都講成這樣。神為何還要講第17節到26節這樣的話呢？他要猶大百姓「思想」，然後要他們找孝女白琴來舉哀，如果無戰事也沒人死，為何要舉哀呢？因為即將面臨的就是燒殺擄掠的戰事和死亡。可是神找的人也很奇怪，是一群猶太社會中沒有影響力的女人，他們的見證不被採納，他們的舉動能夠帶來什麼提醒嗎？既然神的律法、神的先知你們都不聽，神就使用你們最無法接受的見證人來見證你們的不是。並且再次告訴你們死後不得安葬。而耶利米說智慧人才可以明白審判其實也說得沒錯，因為這種智慧不是屬世的，也不用力氣和財物去換來、賺取的，而是為認識神，知道神所喜愛的慈愛、公平、正義，這樣的人不會面臨神的審判。當然猶太人不是這樣的人。他們是外表受割禮的，但是心卻未受割禮的，在這兩節提了兩次，猶大百姓只有身體上有記號，卻不是打從心裡歸屬於神，所以他們「再」也沒有那種獨特的選民身分，被神視為外邦人，歸類在要受審判刑罰的對象中。 今天跟人聊時講到一句「千金難買早知道」，人不能預知未來，往往等到後悔的時候才想起應該做什麼。但是當時猶大的未來是否是可以預知的呢？是可以預知的，但前提是他們是否認識神？如果他不不認識神、心未受割禮，那律法書上的咒詛就是放屁。我們看到先知不斷地宣告審判，那不是神發明給先知講的新玩意。那是律法書上背約的咒詛，這些知識不需要用錢買、用力氣去賺取、不需要世上的智慧聰明，而是一顆敬畏神的心就可以知道、領受。對基督徒來說，我們對神的話語是第13節的態度嗎？...

我在想耶利米的個性，如果是在現代的教會裡，教會會認為他是一位好同工嗎？好的傳道人嗎？如果大家不喜歡他這樣又直、又快、又重的話語（其實他只是神的傳聲筒，而且感覺這些話跟他的個性是不搭的），會喜歡他這樣憐憫人的個性嗎？會喜歡他愛哭的個性嗎？照9:1所說，我們知道他不是獨善其善、也不是自私的人。他為同胞晝夜哭泣，是要有多大的憐憫，是要怎樣的與神同行，才會在神的審判來臨之前感受到這審判的可怕，但對一個與神同行的人來說，最可怕的與最難過的不只是神的報復/攻擊（5:9, 29; 6:12），而是在關係上被神棄絕（6:30），就像主耶穌在十字架上斷氣時所喊的：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（馬太福音27:46; 馬可福音15:34）。我們可以思想先知耶利米為這些被殺的同胞哭泣，只是單純憐憫同胞將要被殺的結局嗎？ 那位百姓禱告的先知也體會到神的心情，他不想看到百姓的罪惡，所以他希望去曠野之地找有讓旅客居住的地方，讓他可以遠離百姓（意謂他現在在百姓之中），他不想看到，可是他的確看到百姓的罪惡：行姦淫、行詭詐、說謊話、圖權謀，不只惡，是惡上加惡，最慘的是被神判定是「不認識神的」，他們曾被神稱為「大國」，是因他們有唯一真神與他們親近，並賜給他們律法（申命記4:6-8）。結果他們變成「不認識神的」。而既然活在人世間，當周遭的人都變得不可信任，人很難孤獨生存。第4節看到鄰居要防，那時的房子也不是像現在堅固又有鎖，要防鄰居很辛苦，連親兄弟都要騙。關係變成互相毀謗、彼此愚弄、互相欺詐，沒有人說真話。他們倒是很善用舌頭，止不住地說謊、竭盡所能地犯罪。這是什麼可怕的世界！在耶利米書當中，先知和神成為見證猶大百姓有罪的見證人，讓神足以合法定罪他們（申命記17:6; 19:15）。 神說耶利米所住的地方充滿詭詐之人，應該是指前幾節提到在舌頭上所做的毀謗、欺詐、說謊，可以說是謊話連篇，而且「拒絕」認識神，這個指控是來自神所說的。所以神絕對不會輕輕放下。第7節神宣告要把猶大百性融化熬煉，感覺很像在黑道影片裡看到把人丟進熔爐裡的酷刑。不然神反問說：「我還能怎樣對待百姓的罪呢？」這個問題不是要罪人來做選擇，而是讓人想到再嚴重的審判/懲罰都無法處理百姓的彌天大罪，或問一問百姓，你們真的不希望神處理嗎？在這種口蜜腹劍的關係裡，你們得到什麼好處！恐怕你們就是要成為被害者。神說祂要討罪和報復，百姓需要認識神並且知道...

對於百姓，尤其是宗教人士，神下達了必殺令，4:2、5:10、5:18不是才說不毀滅淨盡嗎？可見在先知的傳講之後，猶大百性沒有回轉，只有變本加厲！所以饑荒必隨著戰爭來到。第14節先知用「我們」，代表他把自己也列入在百姓中，雖然他沒有跟著他們一起犯罪。但第13節為何神要說：「我所賜給他們的」。因為百姓把榮耀歸給假神，以為豐收是要來自巴力。 所以神會不再讓他們享受迦南美地的豐收土產。如果神宣告審判是將來必發生的事，為的是要警告猶大人。那第14節是猶大百姓的悔改嗎？新普及譯本的翻譯「那時人們會說：『為什麼我們要在這裡等死呢？來吧，讓我們進入設防城，死在那理吧。因為上主我們的上帝宣告了我們的毀滅，又把盛了毒藥的杯給我們喝，原因是我們的罪了上主。』」所以百姓說出他們得罪神，卻覺得結局已定，又惡意地毀謗神給他們毒藥的杯，所以等死吧！他們心心念念希望過太平日子，卻沒有，他們想得（什麼）醫治？當然不可能！ 所以第16節開始，再度宣告戰爭要臨，猶大的城邑和其中的百姓無法倖免。既然你們認為神是這樣的，神就讓你們的仇敵像毒蛇一樣把你們咬傷，讓你們必死無疑！沒有任何法術或是其他力量可以阻擋這樣從神而來的審判。第18節開始記載耶利米為犯罪的猶大同胞哭泣。他的感受是覺得自己的憂傷已經無法被醫治，他的心已經碎了。他遙望未來聽到同胞哭泣的聲音，從遠而近都聽得到。他們問：「耶和華不在錫安嗎？錫安的王不在其中嗎？」這是個好問題，神的同在是因為地點？是因為誰？ 還是因為祂應許祂榮耀的同在要在那些願意持守聖潔的百姓當中 ？所以神說：「他們為什麼要為自己雕刻偶像，用那些一文不值的外族假神來激怒我呢？」神不是明明地說：「不可為自己雕刻像！」（出埃及記20:4） 第20節麥秋是收割的季節，約在4月之後，可是夏令也結束了，百姓等待的收成兩度落空，這下子只能挨餓了，所以百姓說我們沒有得到拯救。所以先知說因百姓所受的損傷他也受了損傷，指的是他為同胞的傷痛而傷痛，耶利米在難過的情緒中無法自拔。第22節提到了基列地，是以色列佔領約旦河東之地時，分開瑪拿西半支派的地，是北國以色列的地盤，但在耶利米時代北國已經毀滅。但這裡是在說這塊地產了乳香，可以當作醫藥用途，也有醫生，可是這無法使猶大百姓痊癒。因為神的審判已經必要臨到他們。他們的損傷無法可治！ 是什麼時候百姓才會面臨神的審判而無法可治呢？從教會歷史的結果來看，當教會已成廢墟...

對於講道的方式至今仍存在著困惑，許多書教導各種不同的方式，甚至要以耶穌或聖經為師，那麼講道是否可以像耶穌或先知那樣指責人呢？8:4是否可以說他在形容連人都不如嗎？8:7可以說他們連鳥都不如嗎？當然現在的講道者是沒有像先知那樣直接領受神的話語成為神話語的出口（我的意思是像「耶和華如此說」的默示）。但是在講道中的指責似乎已經很難令人接受，可能最有印象的是唐崇榮牧師（但有時他在講臺上的情緒性發言我也不太能接受）。講臺不能成為砲台，但是如不指出人的罪與提及在耶穌基督的出路，講道就跟演講一樣，甚至比世俗那種富有感染性和張力演講還不如，但保羅說他在意的是「耶穌基督並他釘十字架」。在如今的講道學中，不應該只追求如何講，也要小心說了什麼？也要在乎工人的品格。8:8-9正是一個從神而來的提醒，講臺信息是心理講座、生涯規劃、人生指導？還是要人依神的話語轉向神？ 另外，其實聖經中不少人喜歡用反問句，而且這種反問句都帶著確定的期待。第4節這樣問，但不是人選擇回答Yes或No，而是人跌倒，正常都會再起來，人轉去，正常都會再轉來。可是耶路撒冷的民卻是「不正常」。所以第5節是指出他們「恆久背道」、「守定詭詐」、「不肯回頭」，這是很嚴厲的指控，如今的講臺聽不到這種聲音，大部分的基督徒大概也不會想要聽。百姓不聽神的話，這可能是如今教會講臺之下的寫照，不是說所有的人都如此，而是聽道的人是否會去分辨這是否出於神的話語/合乎神的話語？以前有文士假筆舞弄虛假，今日有媒體操弄風向，甚至是基督教的媒體、假基督之名的媒體，甚至是操弄教導的傳道人。聖經記載初代教會有假教師，如今仍然有，甚至有過之而無不及。 而且如今人對神的認識是如何呢？耶利米的時代，神對耶利米說祂留心聽，一切不正直的話神都聽見了。一切不肯悔改的惡行，神都看見了。神說百姓橫衝直撞不走神的道。連天上的鳥也不如（鸛鳥、斑鳩、白鶴），不知道神的法則，這是誰的錯呢？可能很快地，現在的基督徒會把責任歸咎給教導的傳道人，但事實是：傳道人自己和信徒都應該要去想傳講聖言的人是否有忠心？如果像耶利米如此，但百姓不肯回應，這背道的責任理應聽道的人自己負責。但如果像第8到第9節如此，不忠心傳正道的傳道人也當受警戒，「耶和華的律法在我們這裡」提醒我們傳道者：「我們所傳的信息是什麼？」甚至有人可以假神的話之名，卻傳毋關乎經文的內容，曲解聖經的內容，發展一套理論，發展一套事工，...

7:29「要剪髮拋棄」是指女子剪髮以表示舉哀，而「淨光的高處」在耶利米書3:2, 21都指出那是他們在偶像崇拜中行淫的地方。所以第29這樣呼召耶路撒冷悔改，就是因為他們離棄神，以至於神離棄惹祂忿怒的世代。而第30節神指出猶大人更囂張的行徑，是把偶像放進聖殿中，聖經用「汙穢」這殿來形容。這種目中無神的行徑還透過大大得罪神的以人獻祭之偶像崇拜。第31節指出明確的地點建築偶像的邱壇，他們把火添加在用金屬製造成的偶像，把小孩子放在燒得火紅的偶像手中。這種殘忍到令人難以想像的地步。神說不可殺人，流人血的，他的血也必為人所流。而這些流人血的竟是焚燒自己兒女的父母。神說這不是他所吩咐的，有人說這可能是有人引用亞伯拉罕獻以撒為燔祭（創世記22:2）。 這就是教導不清楚、百姓逞著自己的惡心斷章取義的後果。 神並沒有真的要亞伯拉罕把以撒 獻為燔祭 ，那個試驗的結果證明了亞伯拉罕的信心，神也早已預備獻祭的公羊。神所起的意並不是要百姓在火中焚燒自己的兒女。 第32節起神再宣告祂的審判，其實不管陀斐特，還是欣嫩子谷，這本是神要賜給以色列人享受的迦南美地，卻變成被猶大百性拿來得罪神、流人血的地方，這是孩童的地獄，連想像那畫面都有孩童的哀嚎。我們多數人都有去殯儀館參加過火葬儀式，但那是送進爐子燒，我們看不到，而且那是燒死人，不會有哀嚎，那個該死恐怖的陀斐特祭壇是活生生燙死、燒死一個小孩在父母和偶像崇拜者的面前。所以神必追討流人的罪，這地方要稱為殺戮谷，本來堆滿孩子的骸骨，之後要堆滿這些兇手與共犯的屍首、甚至無處可葬，會真實地變成人間地獄！而且他們的屍首要被空中的飛鳥和地上的野獸吞吃，死到沒有人可以鬨趕這些生物。他們以為陀斐特的偶像會因為獻祭給他們祝福，卻無知地不知道神會給他們背約背道的咒詛！ 第34說猶大城邑中和耶路撒冷街上本來有歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音。這些都不再被聽見，因為戰爭要來臨使猶大國成為荒場（亡國）。猶大人如果以為他們所有人還可以逃到其他地方去，那就大錯特錯！8:1指出的這些骸骨，代表死傷眾多，而且場景如同7:32-33的人間煉獄般，死後也不得安息，因為人要把他們的骸骨從墳墓取出來，這種死不能安葬被視為是一種咒詛，而且諷刺的是他們以前所敬拜的日頭、月亮、天上眾星，帶給他們的就是死後不得安寧，他們喜愛、事奉、隨從、求問、敬拜這些天上的星象。結果沒有提告自己的價值，是讓自己的價...

7:12講的是以色列的歷史事件，神要百姓看看示羅的結局，以前它曾經是安放會幕、約櫃放置的地方，以色列人曾經以為約櫃可以帶領他們脫離非利士人的手，某種程度把約櫃當成崇拜的對象，好像擁有約櫃可以保證勝利。撒母耳記上4:3「以色列的長老說：耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢」是一個好問題，但是他們做了錯誤的回應。還找以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與神的約櫃同來。不對的事奉者加上錯誤的敬拜觀，是領袖給百姓錯誤的教導，結局當然是以色列人沒有遂其心願，而且約櫃還被擄走。他們要敬拜的是約櫃所代表的神，而不是用約櫃來達成其目的，更不反省敬拜出了什麼問題。 同樣猶大人以為可以倚靠聖殿保自己平安，這就是重複示羅的歷史。神並沒有否認這是祂先前立為祂名的居所，但聖殿並不是像撒母耳記上第4章的約櫃一樣，可以任由人為的想法來利用。以前示羅的事件再次被神定位為以色列百姓所作的惡，神說他們這樣的心態在以色列的歷史是一再出現，所以神一再地派人跟他們說，但是以色列卻沒有回應。所以神說祂要毀滅這「稱祂名下的殿」，再次提醒是以色列人把它當成賊窩。而且神給他們例子就是北國以色列的結局，這北國以色列還被神稱為猶大的姊姊，被神說猶大的敗壞比北國以色列還要糟糕！ 然後神叫耶利米不要為猶大百姓禱告，禱告不是要要求神按著我們人的心意而行，是讓我們與神同工、認識神的心意，耶利米為同胞代求，是按他先知的職分，也是神的心意。神要耶利米不要代求，是因為猶大不肯悔改所行之惡，神的審判勢在必行。神要耶利米看看：猶大百姓再神的城中所行的，都是敬拜偶像該死的罪，惹神的憤怒，第19節神用這樣的口氣說：「難道是在惹我發怒嗎？」事實上這是神忿怒的事，但百姓顯然不認為是這樣，所以神說這是他們自取其辱。第20節再次指出神的審判勢在必行、無人能擋！ 第21節「你們的燔祭和你們其他的祭物，任憑你們把肉吃掉吧！」（直譯）在以前我小時候，拜完偶像的食物都是可以吃的。而神如此說：是因為燔祭是要全部燒掉，其他祭只有平安祭有部分可以給獻祭者食用的，所以猶大人可能是因為偶像崇拜，沒有按神的規定而行，更不理會神這樣規定的心意為何？照著偶像崇拜的方式來敬拜神。神說當初祂領以色列人出埃及的那一天，並沒有接著要求他們獻祭，那都已經等出埃及後一陣子...

昔日聖殿建立之後，它是神與人同在的記號，也是人透過敬拜和獻祭與神互動的地方，更是人聽祭司教導神話語的地方。聖殿的崇拜與神話語的教導是為了要建立屬神的群體來彰顯神的榮耀，也是要人表達對神的愛與順服，更是神人立約的見證之處，當中有以色列百性與神立約的約櫃。但是以色列歷史，或說是猶大國的歷史，它時常荒涼，所以聖經歷史書紀載著信仰復興，就是因為信仰沒落，以色列離棄神，所以前面提到有關聖殿的功能與實際顯然都已失去，直到約西亞王重修聖殿、發現律法書為止，那也只是曇花一現，之後的君王一直敗壞到猶大亡國。7:1-8:3被稱為耶利書著名的「聖殿講章」，因為這是耶利米站在聖殿的門口所講的信息，大部分的學者都認為這與26:1-19是有密切的關係，是在約雅敬登基時所講的，因為這兩段經文有極高的相似性。這一段在責備猶大人誤用聖殿。神要預告聖殿要成為斷垣殘壁，百性要面臨死亡，因為它們只倚靠聖殿，卻沒有跟隨神。 所以，第3節耶利米一開口就說：「你們要改正你們的行為」，就是在要求百姓悔改，如果他們這樣做，神就會讓他們繼續住在迦南美地。這個要求代表耶利米那時代的猶大百姓正如前幾章所說的：打從心裡作惡，而且不聽、不看、不行、不悔改，還傻呼呼地以為自己很安全。因為他們以為有聖殿這棟建築物，他們就擁有堅固保障，因為建築物是神的聖殿，神就不會讓聖殿遭毀損，有辱祂的名聲。所以神一定會保護聖殿。這就是不好好認識神的話的妄想。所以，耶米模仿他們說了3次「這是耶和華的殿」，顯出猶大百性的愚蠢，想要利用神、要脅神。 於是，第5節看到耶利米再次說：「改正行動作為」。第5節到第6節再次指出這些人的背道，以為行惡還可以倚靠聖殿的庇護？其實神透過耶利米要表達的是如果猶大回轉行立約的道，就必存活，所以提到他們現在所居住之地是神給列組的地。然後先知要他們離棄那種對聖殿的幻想，就是虛謊無益的話。他們以為可以把耶和華當成眾神明之一來拜，所以也拜其它的神，甚至不認識的也拜，尤其是向巴力燒香，但這些宗教對他們都無益，沒有讓他們活出公義的生活，他們還是偷盜、殺害、姦淫、起假誓，還敢到這稱為神名下的殿在神面前敬拜，說自己得自由了！像不像黑社會拜關公、妓院拜白眉神...。但都是假神，這種偶像崇拜已經是神明令的死刑，但當時的猶大社會根本不管，因為連君王也如此。她們自己宣告的自由是在得罪神的事上放蕩。可是神不是猶大百性，也不是那些木頭偶像，牠們不...

6:16-21耶利米把焦點放回百姓身上，他轉告拜百姓神的吩咐：神要百姓尋找古道，這古道就是神所指就神與以色列百姓立約時所頒布的律法，是一條神祝福與使人得安息的道路。神要他們察看與尋找，正是猶大百姓已迷失，不是走在這條路上。神為人所安排的道路，人卻說：「我們不走。」神設立守望的人警告他們危險來到，他們卻說：「我們不聽。」在危險臨到時，就像有人說：「著火了（不是開玩笑）。」然後人繼續不管，最後被燒死也是自作自受。這就是猶大百姓的光景。 所以神召集列國當見證，好像法庭上的聽眾席，要他們來聽神如何指控和審判百姓。判決是神要使災禍臨到這百姓。原因是這是他們為被神的約/律法所帶來的後果，神再次說他們「不肯」（6:16-17, 19）。他們只有表面文章，把真神當假神拜，以為拿珍貴的乳香、菖蒲，或是平常獻的燔祭、祭物，以為可以討好神，這裡還把「燔祭」提出來，燔祭是表明獻祭者的全然獻上，但猶大百姓卻是對神不專一，只是把耶和華當作其中之一的神來拜。 他們只是在做表面文章，如果他們好好明白神的律法，會知道神要求的不是像拜偶像供品，而是盡心、盡性、盡力愛神來順服祂的命令。 所以神再度提起從北方而來要殘忍對待百性的軍隊，可惜這些百姓並沒有像他們反對神那樣勇敢（諷刺）。他們真的是見到棺材才會掉淚。第27節神說祂使用耶利米成為「我百姓」的測試者和考驗官，其實是指百姓是礦石，而耶利米是試驗者，要試驗這些礦石的真偽。結果耶利米清楚百姓全都敗壞，第29節用冶煉的比喻，鉛其實在當中只是幫助冶煉的工具，但是這群百姓已經煉不出好東西，被神稱為銀渣，再也提煉不出什麼價值，因為耶和華已經拋棄他們。從聖經的角度來看，人不管有什麼成就，只要悖逆神，在神眼中就毫無價值。這也是教會要去思想的，教會一再強調人在神眼中的價值，是的，神創造人之後看為「甚好」，但是犯罪墮落之後，我們覺得神還會覺得「甚好」嗎？只有神費盡心思要挽回人，使人恢復其真正在神面前的價值。 這一段當中，我們看到神決心懲罰「祂的百姓」，不知道我們感受到的是一個怎樣的神？你看神的忿怒都充滿在耶利米身上了，祂是一個只要你不乖就不喜歡你的神？還是百姓真的做錯了？神稱以色列或猶大為「我的百姓」時，一開始最常出現在出埃及記（15節），記載神的拯救。接著就是以賽亞書（18節）和耶利米書（15節），像這種忘恩負義的人應該直接跟她脫鉤，但是神還是用立約的愛約束自己，說他們...

6:1開始先提到便雅憫，因為便雅憫支派的土地是在耶路灑冷的北邊，敵人進攻耶路撒冷時，先碰到的是他們這支派的土地。因為耶路撒冷是要被攻取的城市，所以他們必須再往南逃走，提哥亞和伯．哈基琳都在耶路撒冷的南邊，他們要準備好暫時趕快逃跑，因為有災禍語大毀滅從北方逼近。這是神透過耶利米告訴南國猶大國便雅憫支派，戰時未迎敵而逃在不就是「叛國」嗎？但這是神的旨意！南國猶大被稱為秀美嬌嫩的，其實比較好的翻譯是「錫安的女子啊，妳備受呵護的青草地嗎（被神呵護，耶利米書2:3）？我必剪除。」以前是養尊處優，現在是要被神審判、被人踐踏。 第3節指的牧人不是以色列放羊的牧人，就是外邦的君王，要來攻打猶大的這些國家的君王。因為神的吩咐，只是指在神的旨意中，不是他們真的直接從神受命令，他們正午上去要攻打由大，但是尚未整軍完成，但是這些軍隊沒有停止攻擊的計畫，他們晚上接著要進攻。第6節神的旨意好像他們的指揮官，要他們砍伐樹木，築壘攻打耶路撒冷，就是要接受神懲罰的耶路撒冷。昔日被神保護的城，反倒要成為神所要毀滅的城。如果有人以為神的變心如此殘忍！那就看看這城到底是怎樣讓神厭惡至此？這擁有神法度的國家，卻變成盡是欺壓，與神所賜的律法相悖。而他們的惡被神用「井」來形容是出自心裡，已經變黑心肝，所以做壞事！竟然充滿神所厭惡的殘暴毀滅、病痛損傷。 6:8神再次呼籲南國猶大要受神的管教，免得至終要面對神的毀滅。接著描述神的審判，代表他們並不接受勸誡。所以第9節的描述是指敵軍要搶走所有可以據為己有的戰利品，吃乾抹淨，一點不留，神不會攔阻他們。第10節先知耶利米說他的講的沒人要聽啊！因為他的聽眾都是耳朵沒有受割禮，割禮是以色列與神立約的記號，但現在他們的身上沒有這樣的記號，因為他們不聽，代表他們不是順服於神的屬神子民。而且這悖神稱為百姓的，竟然以神的話為羞辱，不喜歡神的話。連先知都受不了，說他被「耶和華的憤怒」所充滿，那些只談愛而不談神公義忿怒的傳道人是不是該悔改？先知是被「耶和華的憤怒」所充滿。然後這些厭棄神話語的猶大百姓，不論男女老幼都要接受神的懲罰。 聽起來好可憐，但是他們自作自受，第13節說他們從最小到最大的都貪不義之財，是要怎樣的社會會讓一個社會從小就開始這樣？其實也不足為奇，小時就從媒體看到民代用那樣的方式問政，現在年輕人有樣學樣，還更勝一籌！猶大國社會病了，因為該講神的話的先知和祭司也都行是虛假，他...

5:20-31這一大段更多說明為什麼不能夠赦免猶大的原因。神第三度稱猶大是愚昧的（4:22; 5:4, 21）。可能人很難三度這樣被羞辱。不過想一下，如果我們連續被騙三次，可能自己都會說自己蠢吧！那他們為何會被稱為愚昧？在這裡神說他們是視如不見、聽如不聞，第22節神親自質問：「難道你們連我（神）都不怕嗎？你們在我（神）面前也不戰兢嗎？」神做了人力所不能及的事：設立海岸線，使澎湃的浪花不能越過，這是人眼可以看見、耳可以聽到（海浪聲）的事，它們服從神，但是人心卻越過神所定的法度，存心悖逆神、偏行己路。他們享用神所賜的春雨秋雨享受豐收，卻還是不敬畏神。神就說他們的罪孽使豐收之福離他們遠去，這還是在西乃之約的範疇，意思是神沒有心血來潮、看不順眼而懲罰，而是根據與他們所立的約。 那他們犯了那些罪呢？他們設下陷阱陷害人命，而且用詭詐奪去人的財物好讓自己變富有。讓自己的日子過的滋潤是因為欺壓人，在法庭上屈枉正直、欺壓弱勢（孤兒、窮人）。這些都是神在西乃之約（申命記）中明令他們不可做、甚至是讓神憎惡的。第29節因為百姓「背約」而懲罰可以理解，但為何神說「報復」呢？因為他們欺壓的正也是神的百姓、他們的同胞，神為這些弱勢伸冤。所以在第29節神是說了兩次，祂一定要親自討以色列人的罪。不止這樣，這個國家還充斥著假先知，而本該依神的話分辨假先知的祭司竟然也依他們的話弄權！然後百姓還喜歡這樣的狀況。神說：「結局來的時候，你們這些人該怎麼辦呢？」 我在想為什麼神不教先知「助人歷程技巧呢」？我必須承認，要面臨像先知這樣的面質，似乎是令人難以接受的，不過他的指責並非空穴來風，更是出於神。我們被教導：如果真的要勸導人，要私下勸，這也合乎馬太福音第18章的教導不是嗎？可是為什麼有時候耶穌毫不留情地公開指責法利賽人等宗教人士？指責彼得時也是在眾師兄弟面前責備的？像我這樣害怕衝突的人，如果可以「助人歷程技巧」可派上用場，我盡量用吧！可是在講道上呢？有時我覺得我們講道者也是隔靴搔癢，沒有傳達出聖經嚴厲的警告來（如果那天的講道經文真的有警告）。講道者不是站上講台就要罵人，罵人不該是傳道人發洩情緒的出口，督責去使神得著我們的弟兄姊妹才是我們指出聖經警告的目的（馬太福音18:15）。聖靈是愛，但聖靈也叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己。（約翰福音16:8）箴言好多次提到責備。我承認自己是害怕衝突的人，也渴望最好我...

5:10神要把猶大這葡萄園中不好的樹、不屬於祂的枝子，但神仍保留這葡萄園。雖然這裡的「毀壞淨盡」與神吩咐要迦南七族「滅絕淨盡」的用字不同，但是這兩者的確有關聯，就是遺留的這些民族和他們的偶像敗壞了以色列，所以神當時才會要求他們要把迦南地的原住民「滅絕淨盡」。這兩個國家以色列和猶大本是一體的為何會分裂？而如今又要相繼滅亡（北國以色列已滅，而南國猶大已被宣告要被神毀壞。神說因為以色列家和猶大家都向神「大行詭詐」，這句話中翻譯成「家」這個字也可以翻譯成「神廟」，大行詭詐是用兩個連續「行詭詐」的動詞來強調，而「攻擊」是用表示敵對的介係詞（就像英文的against）來表達，好像這兩國行偶像崇拜來大大敵對神。如果你是神，兒女認賊作父來攻擊你，我們會有什麼回應呢？ 第12節和合本修訂本的翻譯比較好「關乎耶和華他們說了虛謊的話」，他們說了什麼呢？「祂不會的，災禍必不臨到我們，我們也不會遇到刀劍和饑荒。先知不過是一陣風，道也不在他們裡面，這災禍比臨到他們身上。」耶利米在當時尚未有「刀劍和饑荒」臨到時，神透過他告訴他們將來的災禍、並要悔改，但是他們拒絕接受，表示他們對以色列與神所立的約的無知。於是把神背約咒詛的真實當作虛謊，還議論神的僕人，更說先知所說的要報應在他自己的身上。真先知是神的代言人、使者，那羞辱使者的會有怎樣的下場呢？當然有真先知，當時也有傳遞假平安的假先知，那些人又會有怎樣的下場呢？神的百姓愛假先知、恨惡真先知，也不是那時才有，難怪耶穌和保羅都要教會遠離、認出這樣的豺狼。 所以，耶和華萬軍之神如此說。神有很多種形容或稱呼，為何此時要用「萬軍之神」？接下來講到他們將來要面臨的軍事攻擊就是從神而來，跟第12節他們錯誤的認知截然相反，一直到第17節都在形容即將要來的戰爭，恐怖嗎？一點也不恐怖，平安嗎？很平安，因為他們不會因神的宣判而戰兢，所以正如他們所說的「只是一陣風」，右耳進左耳出，反正還「看」不到。只是到第18節神再次藉著先知之言重複祂不會將他們「毀滅淨盡」。 更令人詫異的是神竟然預告百姓會來問先知，本來認為耶利米的話只是一陣風，結果發生了又來問耶利米：「神為什麼這樣對我們呢？」好笑的是，好康的他們認為從偶像而來，歹康的是從神而來，他們本來不是不信嗎？那神就要耶利米將來對他們說：「你們怎樣離棄我，在你們的地上事奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上事奉外族人。」 有時候在網...

5:1神指出耶路撒冷城全城找不到一個 行事正直、尋求誠信的人，在亞伯拉罕的時代，亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉代求，是因為他的侄兒羅得在那裡，而代求的時候是求說「如果有義人」，顯然那時照神的標準只有羅得一人是義人（彼得後書2:7）。而5:1要求的不是更高標準的義人。所多瑪那群人是不認識神的外邦人，而耶路撒冷城是神為祂名所立的居所（列王紀上8:29） 。又應該有祭司教導神的話。可是這一個城連行事正直、尋求誠信的人都沒有，所以，神是在說這城根本沒有可以讓神赦免他們的理由。 這個城惡劣到一個地步，是指著永生的耶和華起假誓。我們可能會說真是膽大包天。但這樣的人在教會也不少，因為我們常輕忽在敬拜中藉著唱詩所向神獻上的委身承諾，或者假宗教之名去性侵、斂財、壓迫、情緒勒索、用錯誤的教導去要求別人......等，都因為「我是教會的（某各位份）」、「你是傳道人」、「你是基督徒」，甚至是誤以為自己有某種權柄而去傷害人，就像異端以神之名做撒但的工。教會不是一群聖人、天使的天堂，而是一群要得醫治者的醫院，如果這群病人不歡迎耶穌，就真是一間讓人等死的地獄。 可是神並沒有冷眼旁觀、坐視不管。神找先知勸他們，又責打他們，用盡管教/叫，但這些百姓的臉皮比石頭還硬，真是生動的比喻。我們基督徒也要深切反省，讀耶利米書不是在看以色列的墮落史，而是看見我們自己是不是臉皮如石，繼續活在我們自己想要的生活裡，對神的話語一點反應也沒有，甚至像這些猶大百姓一樣，不肯回頭/悔改！我們不是要以此來互相指責，而是要照的雅各書所說的「彼此認罪」，是什麼原因和態度使我們對神漫不經心。我們厭惡那些輕看我們的人，卻可能對我們的神就是「輕慢」。 但耶利米真的是很接地氣，他想：在猶大城裡的平民只是教育水準不高，他們不曉得耶和華的道路，也不明白神的律例。所以耶利米說他要去見那些權貴，照耶利米的說法，他們有機會受教育，也有機會得到祭司的教導。是因為那些窮人只能為三餐求溫飽，沒有時間和機會在祭司下面受教？還是祭司失職不教導？他們只教導那些可以供養他們的權貴？可是這些權貴也只是像吸收知識般，但他們僅把這些當作道理，他們不想被神約束與掌管，他們齊心要擺脫神的掌管，認為神的律法是「軛」，就連耶穌也認為祂的教導與天國是軛，但是是輕省的，是引導人走正路的。人以為掙脫神的軛，但他們是要去負更重的、毀滅人的罪軛。 他們一起掙脫神的軛，就是違背了與神所立的約...

耶利米真的是很特別的人，雖然他也是猶大的百姓，要與猶大百姓一起承擔被神審判的苦果，但是他卻是因猶大的百姓所要面臨的審判難過。從他的呼召和事奉來看，他絕對不是神口中那個背約、奔向假神、人的勢力那種人，所以他只要履行神呼召他的事奉即可，但這一段看到他與神對神的百姓有同樣的感受。地19節提到兩次「我的肺腑」，希伯來文直譯是「我的腸子」，在醫學不如今日的那個時代，每個民族對掌管情緒精神的部位有不同的理解，也兩次提到「心」，因審判要來臨的戰事尚未發生（我已聽見角聲和打仗的喊聲），但足以讓耶利米內心翻騰痛苦、感到加倍的痛苦，但那些要遭災的人卻沒事兒的樣子。 第20節的原文直譯是「人呼喊著：『坍塌在坍塌之上。』」好像大地震的現場，第一次震動已經讓大樓坍塌，第二次再震動讓大樓散成石堆。因為全地的戰事，耶利米自己的帳篷/幔子也不得倖免。第21節他看見、聽見這些尚未發生的戰事，使他的心不斷地被攪擾，而神再次說話，又說「我的百姓」，「我的百姓」（עַמִּי）是中文翻譯成「我的肺腑」（ מֵעַי）這一個字的文字遊戲（把希伯來文字母的兩個字音調換），這表達神與先知哀傷的感受。所以當中文接著表達「...愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。」這樣的指責實際上是帶著神哀傷的感受。當然如果把神當成現代的父親，可能會被親子教養專家指正，但有時真得想想我們要給孩子怎樣的教養才是合適的呢？而且神所指的是事實，不是空穴來風的論斷。 第23節的下半節，「我觀看」是為了翻譯和語意通順加進去的。所以第23節到第26節4次提及「我觀看」，先知耶利米也用4個非生物現象和4個生物現象，反映出被罪惡扭曲的世界，是一種反創造的力量，我們將這4節與創世記1:2-3, 11, 26, 22和詩篇36:6比較，看到罪帶出的反神創造心意的現象，但是神介入，施行審判，罪沒有能力取消創造的力量。第27節到第29節指出了神必定要審判的景象，而猶大仍然不悔改，繼續的要得罪神，被神比喻做妓女，把神的話當耳邊風，若無其事地打扮的花枝招展要取悅他的情人（偶像或鄰國勢力），但這些都徒勞無功，因為這些情人是要來殘害生命與藐視。最後比喻猶大國這位妓女像生頭胎的婦人面臨產難時的疼痛，她喘著氣、伸開手（合和本譯為「挓挲」【音「渣沙」】）說自己有禍了...，見了棺材才要掉淚，已經後悔莫及。 這一段當中，突然讓我想起，如果我...

4:1-2是神一長串對已亡國的北國悔改呼召的結尾。從4:3開始轉向對南國猶大的信息。第1節看到以色列回轉的實際是要「在神眼前」除掉你可憎的偶像，不再猶疑不定。為何不直接提到改變的行動就好。是因為「在神眼前」無法隱藏任何虛假，而且用兩個「回轉」的動詞強調，是內裡的而不是外在行為的改變而已，並且除掉偶像與向神堅定是「回轉態度」的實際表現。所以第2節才提到誠實、公平、公義這3個詞，並且是鄭重地憑永生神的名起誓，真實的悔改就會有第2節下半節的應許成就，而這本就是神透過亞伯拉罕之約和西乃之約要命定給以色列人的福氣。 4:3延續對北國要求打從內裡回轉的信息，百姓拜偶像不只是外在的引誘，也是他們內心軟弱無力。要除掉偶像就要下決心來採取行動。所以用農業的比喻來勸勉他們。農夫要收穫就必須勞力開墾荒地，然後撒種在正確的地方，而非荊棘地。他用堅硬的土地來比喻百姓剛硬的心，如果不開墾，屬靈回轉的果實也無法結出來。撒在荊棘地裡，雖然不用開墾，但也不會結出果實，猶大人要清楚做好決定：是開墾荒地還是撒種在荊棘裡。所以要自行割禮歸耶和華，可是他們的男丁不是出生後第8天就行割禮了嗎？所以神指的是心裡的割禮，是要除掉心裡的污穢，免得心裡的污穢就是流露在他們的罪神的惡行裡，導致神公義的憤怒之火臨到，無人能擋！ 4:5-18是預言戰事將起。而神讓耶利米事先去告訴猶大百姓。第5節為何要吹角聚集百姓進入堅固城，而不是吹角聚集打仗，可是猶大的堅固城在哪裡呢？那時的人民有的是住在城裡，有的是住在城郊，因為戰爭臨到，他們要逃進堅固城裡躲避。而第6節又告訴人神要使災禍的戰事從北方來到，叫人趕快逃跑。那要躲在城裡？還是逃跑呢？然後第7節用獅子比喻巴比倫帝國，這國要使猶大國變成荒涼無人居住的廢墟。所以第8節說他們要腰束麻布、哭泣哀號，因為耶和華的烈怒藉著戰事沒有轉離他們，大小攻擊的戰事不斷。可是聽信息的百姓有意識到耶和華的烈怒從何而來嗎？先知在第4節已經清楚告知，但他們不覺醒。神要求他們直接用逃跑宣布投降。在701B.C.時看見因為希西家在神面前自卑、投靠神，猶大國才倖免於亡國。但是現在猶大通國敗壞，君王無道，民心不悔改，只有神的審判等著他們。而已經告訴他們要逃跑了，他們如果不信，也是自尋死路、咎由自取。但是逃跑就能得救嗎？ 第9節指出「到那時」那些君王、領袖、祭司和先知的驚訝反應的原因，因為第10節也許就是在說假先知託...

3:12開始神呼召已亡國的北國以色列十支派「回來吧！」只要他們願意承認自己得罪神（必要條件），第14節開始呼召背道的兒女「回來吧」！「背道的」這一個希伯來文也出現在以賽亞書57:17（整本聖經只出現這3次，還有耶利米書3:22，其他翻譯成背道是用其他的字），意指「退後」，我覺得是很生動地形容以色列與神疏離的動畫（之前翻譯成背道是指著變節或背叛）。因為神用立約的角度指出祂的呼喚是因為祂是以色列的丈夫，而且祂有權做接下來提到的事，就是3:14-18所提到歸回的行動。神要按著的祂的主權，揀選要回歸的人，而不是所有的人（3:14）。回歸的人群中有神設立忠心於神的領袖，我們不要太快把3:15連結到對當代百姓遙遠600年的耶穌，這些忠心於神的領袖有後來的所羅巴柏、以斯拉、尼希米。第16節提到那些日子他們會生養眾多，從前在會幕和聖殿象徵神同在的約櫃不再被提、被紀念.....等，並用耶路撒冷的復興的象徵為應許將來神要直接與世人同住，還提到他們不再隨從自己頑耿的惡心行事，南北兩國將會合併，成為統一的國家（指主後1948年以色列的復國）。但當中提及最多的是屬靈的復興。 第19節神再度提及他明確的態度：祂真的很想把他們以色列列在兒女之中，他也樂意把迦南美地給他們，這是萬國中最美的產業，可是以色列拿了好處就轉頭背離，不以神為父親。而正常的丈夫都樂意供應和保護妻子，期望妻子忠貞，神也是如此，但是以色列卻與小王私奔。第21節開始是北國以色列已經亡國的景況，他們要在曾經拜偶像的高處哀求神，因為他們被欺壓，導致家破人亡（3:24）而這種結局是因為他們走彎曲之道，背離他們所屬乎的耶和華。第22節神再次說：「背道的兒女啊，回來吧」！而且神要主動醫治他們背道的病，「看哪，......」一句是先知想像百姓的回應，第23節讓人想到巴力的眾先知狂呼亂叫（列王紀上18:28-29）這都是沒有用的！以色列的得救是真正在乎耶和華我們的神。以前那場以利亞與假先知的大鬥法，證明了這一句話。第24節也是指出他們所敬拜的巴力吞吃了他們獻上的牛羊祭物、甚至是接受兒女獻祭這種喪盡天良的行為，但沒有帶來任何好處。整個第21節到第25節是先知對百姓回轉歸向神的想像，也是神的心意，就是3:13所說的承認自己得罪神、沒有聽神的話。如果他們真如這5節所說，神就不需要派耶利米去說這些話（3:12）。 在讀先知書時，我們要嘗試去釐清時代背景...

這一章一開始神說：「人若休妻，妻離他而去，做了別人的妻子，前夫豈能再回到她那裡呢？」然後接著「那地」不是大大污穢了嗎？「前夫豈能再回到她那裡」指的是再把她娶回來，不然沒有就是沒有婚姻關係的淫亂，是要被治死的。但是耶利米書3:1指的是申命記24:4神親自頒佈的誡命， 這種事是耶和華所憎惡的！會使神所賜給以色列的應許之地被玷污 。否則我們很難聯想到這種事跟地被玷污有什麼關係。然後有些聖經譯本翻譯接下來的經文是「妳曾與許多情人行淫， 還想歸向我嗎？ 」【聖經環球譯本】先知一貫地以申命紀律法，或者說神審判百姓不是根據心情，而是根據祂與百姓所立的約。這句話可以對應之後的經節，因為猶大的確在需要的時候才想到要呼喊神的名、假意歸向神（3:4, 10）。可是也有翻譯成「但你和許多情郎行淫， 還是可以回到我這裡。 」【聖經和合本修訂本】因為後面的經節，神竟然呼召背道的兒女回來吧。根據第2節開始的指控，前者的翻譯比較連貫，但後者的翻譯在整卷耶利米書神對背道百姓的呼召卻是很切中神想表達的心意。 第2節到第3節雖然很短，但這種比喻的罵人方式的確很高明（雖然現代人所謂的溝通方式可能會禁止這種作法，但現代人的辯論方式可能會推崇這種手段），光禿的高地是以色列百姓的做案場所，在那些地方有他們參與偶像崇拜中與廟妓、孌童交媾的行為，甚至是在聖殿裡（王下22:46; 23:7；聖殿也是在錫安山上的高處）。神比喻他們的行為像是坐在路邊等候情人，像是阿拉伯人在曠野埋伏（意指像荒野中的土匪），然後再次提起他們的淫行和邪惡使以色列全地污穢了，他們以為只是享受人天生的慾望，只是自己行惡，但卻是得罪神，玷汙了神的地。所以以色列最需要的春雨甘霖不降，是因為神的刑罰（申命記28:24）但以色列人認為是沒有討好巴力或天后亞斯她錄，這可能是因為約西亞王自己的宗教改革，事後猶大百姓的怨言。所以，他們還是決定要拜偶像，被神稱為是厚顏無恥的妓女嘴臉，這種指控恐怕現代很多基督徒都無法接受，或認為傳道人言過其實，但其實是聖經說的。 第4節和第5節就提到百姓的兩樣嘴臉，向神呼叫說：「我父」，然後又說自己是神的「年輕密友」，唉呀，神祢豈是小氣懷恨的人嗎？摩西是真認識神的慈愛，才以此向神為百姓代求，而這裡是百姓無所不用其極地去得罪神，然後要求神寬容。而神是把以色列當新娘，但以色列是把神當成父和朋友？降低甚或忘記自己與神立約的身分，因為背約...

這一大段經文是神細數猶大的罪狀，又指出他們只會在受苦、需要神的時候想到祂。但一開始神說祂很久以前折斷了壓迫猶大的軛，斷開了奴役猶大的繩索，指的是出埃及的救恩。帶他們歸向新的主人（2:3），但是如今的猶大百姓卻說：「我們不會事奉祢。」要知道神帶領他們出埃及是要以色列來 事奉 神的（出埃及記3:12; 4:23; 7:16; 8:1, 20; 9:1, 13; 10:3, 26; 12:31; 23:25），神與以色列百姓立約也是要他們來 事奉 神（申命記6:13; 10:8, 12, 20; 11:13; 13:4; 18:5, 7; 21:5）。原來神是帶有目的來拯救以色列的？是的！不管以色列或是外邦人，如果不是事奉真神，試問他們會事奉誰呢？就是成為罪的奴僕、其他人的奴僕、自己私慾的奴僕。所以，猶大百姓的抉擇是不僅拒絕事奉神，他們還在各高岡上、各青翠樹下屈身行淫，說人話就是：在山丘上、每棵綠樹下對偶像下拜，把自己當作妓女，參與偶像崇拜中的淫亂行為。而這種屬靈和肉體上的淫亂都是申命記律法中的死罪！ 原本栽種以色列的是上帝，上帝並沒有用不好的種子栽種，可是以色列卻長成敗壞的野葡萄，這樣的指控以前以賽亞也曾經提過（以賽亞書5:4），意思就是那時他們沒有反應，也沒有悔改。第22節不禁讓人想是什麼樣的行為讓神覺得猶大在用清潔劑洗淨她的罪惡，還是要表達的是猶大國的罪是污穢到用盡一切方法，還是無法在面前洗淨？照接下來的經文來看，可能是後者，而且他們根本是毫無悔改之意！第23節指出他們竟然向神否認/說謊他們的崇拜巴力的行為與淫行。接著用母獨峰駝和母野驢來表示他們這種偶像崇拜中的淫行就是獸性大發、像獸那樣的交配行為，踐踏了神造人的尊貴形象。2:25用的是命令口吻「避免赤腳奔跑；克制妳的乾渴」。奔跑指的是前面提到在偶像崇拜中與廟妓交合那種獸性大發的淫行，乾渴是指對外邦偶像的渴求，因為確實符合罪性，尤其時對當時崇拜的男性而言，正找到一個自以為合理去行淫的理由。所以他們說：「沒有用的，我喜愛陌生人。」（和合本修訂本）「陌生人」的比喻式指著他們與神的立約關係說的，我止不住地愛他們（外邦偶像），恰似出軌之人常常有的理由。 既然證據確鑿、證詞完備，神要向背約的百姓宣告審判！以色列被形容成被捉拿的盜賊，作惡的時候沒有感覺，被抓到的時候才會感到羞恥，猶大全國都是如此！連那些神職人員都是如此（祭司和先...