Maranatha: Deep in Your Word

  在以色列的信仰黯淡的處境下，神仍稱自己是以色列的救贖主，祂看到以色列人和猶大人都一同被欺壓，他們在亞述和巴比倫手下受逼迫，無法得釋放。除了伸他們被欺壓的冤情，神還要使全地得平安，意思是不認可巴比倫帝國的統治。其實之前的預言已經提到戰爭，這裡提到5次刀劍（38節「乾旱」的原文是「刀劍」），是要指出巴比倫對列國殘暴的行為，對應第34節神要使全地得平安。而神的報應是施加在策畫者和參與殺戮的的勇士。不僅戰爭臨到，旱災也發生。 第38節提到旱災是因為偶像崇拜的緣故，而且因偶像的恐怖而癲狂。這讓我想到北國以色列亞哈王在位時的乾旱，巴力的先知也是狂呼亂喊、用刀自殘身體求雨，卻是無所得，這裡似乎也是如此，本來富饒的兩河流域，卻因偶像崇拜被神審判。但第38節講的不是偶像的先知，而是人民。結局是第9節，人所居住之地變成永無人煙居住之地，而且像所多瑪、蛾摩拉那樣被完全毀壞。不過這預言至今尚未實現，巴比倫是現今伊拉克巴比倫省會希拉，是人口超過百萬的省。 但是第41節在歷史中已經發生，第41節到43節重複6:23-24，只有極少數的更改，他們的軍備雨軍榮竟然讓叱吒風雲的巴比倫聞風喪膽，而第44到46節像是重複49:19-21對以東的預言。第44節的仇敵是指誰呢？「像獅子從約但河邊的叢林上來」是突如其來的攻擊，而後面指的「我」是指耶和華神，那麼巴比倫的仇敵看起來是攻擊他的大國和許多君王（50:41），但其實是出於神，就像先前神說要將祂的武庫傾巢而出要對付巴比倫一樣。第44節下半節神再次宣告祂的揀選與全能，沒有任何勢力能擋，神（審判）的旨意必定要成就。第45節的「你們」是指領受信息的以色列人，而且以東的審判只是讓紅海附近的人聽到呼喊的聲音，巴比倫的傾倒要讓列邦人都聽到。 有些事是我無法理解的，就像巴比倫成為神手中的工具是他所不知道的，但是他惡待所有國家的被擄之民，是眾所周知的。不過戰勝國對戰敗國的待遇似乎是稀鬆平常，在被欺壓的人來看，當然是不公平的，但當他們是戰勝國，他們就會以神的公義對待人嗎？巴比倫是沒有神法度的國家，以色列是神與之立約的民族。他們背叛了神、輕蔑神的法度，然而神卻有憐憫為他們伸冤。並且用各樣的方式讓以色列看見神的全知和全能，並且屢屢提醒他們回轉，而就算其他國家違背神的界線──流人血與欺壓人，都不能逃脫神的審判，神是以色列選民的神，也是全地的神。 以前人常會在乎神到底...

在耶利米書中，南國猶大是耶利米宣講主要的對象，但是復興的預言則是針對南北兩國說的。所以第17節並沒有南北兩國，結果先有亞述把他吞滅，然後有巴比倫王尼布甲尼撒把以色列骨頭折斷，難道以色列要被滅兩次嗎？不區分分裂的兩國挺耐人尋味的，因為他們本為一，神的約也是針對個「一」而立的。第18節提到因果關係，因為第17節，所以神要懲罰巴比倫像祂從前懲罰亞述王一樣。成為神的工具還不能太超過，不然就要被打，真是太難了！ 神真的很愛以色列，還要再領以色列回頭，回到故土得飽足。不過第20節再次回到「當那日子、那時候」是跟第19節的時間一樣嗎？因為如果是只歸回的時候，那第20節的情況顯然與事實不符，而且很特別的是這裡卻分別出北國和南國？而且這裡重複提到罪孽/罪惡，更提到神所留下的人祂要赦免。這是當時的讀者想要的嗎？對於後來的人他們看重神的赦免嗎？屬靈的復興是否比物質上的恩典重要呢？對於以色列來說，沒有屬靈的復興根本也不會有物質上的恩典。 接著神好像在進行下一輪的進攻，象徵被審判的巴比倫將被徹底消滅。連遙遠的國家都被邀請來攻擊它（50:26）。米拉大翁與比割都是指巴比倫，都屬巴比倫境內。而巴比倫的審判和窘境/網羅都是萬軍之耶和華的作為。在第24節提到巴比倫與神爭競，是神懲罰巴比倫的原因之一。神將祂的武庫傾巢而出要對付巴比倫，要讓巴比倫的屍堆如山，即使是動物也生機盡滅，在第16節是要讓他們沒有收成，現在是牲畜盡絕。 第28節指出另一個神要毀滅巴比倫的原因，是要為祂的殿報仇，毀壞戰敗國的神廟是很正常的事，偏偏巴比倫惹錯對象，其他外邦的偶像都是虛無，但唯獨耶和華是真神。第29節再次提出巴比倫對神的狂傲。而第31到32節則指出巴比倫永無東山再起的可能，結局是要長大的少年人要死掉，上戰場的士兵也戰死沙場而無聲響。巴比倫可曾想過與神敵對的下場？神要燒盡巴比倫一切所有的，正如以前巴比倫對猶大所作的。 藉著多國的神諭，一直到巴比倫，神的百姓要認識神是審判者，以色列人不認識神的審判，把神的約棄若敝屣，不選擇約的應許祝福，卻選擇背約的咒詛。巴比倫因為對神百姓的惡待，更是對神的狂傲，導致神給他永遠的傾覆。神的選民何竟如此？他們（巴比倫）向耶和華發了狂傲，原來的意思是指他們侮辱耶和華。教會有時也當思想和時我們高舉「不要律法主義」和「愛心至上」的時候，也放鬆了對神的敬畏，這種敬畏不是要叫我們立萬般誡條來束縛信徒，而是...

對列國神諭審判的最高潮來到當時如日中天的巴比倫帝國。耶利米的預言非常奇特，在猶大國時是在約西亞王改革時期開始預言，那時正值宗教復興時期，雖然其實質有待探討。而巴比倫卻是到處開疆拓土、無往不利，而耶利米唱衰巴比倫也不是第一次。但這一次預言內容包含了攻擊巴比倫的主神彼勒．米羅達，牠被奉為宇宙的創造者，不只牠，巴比倫的神像在原文中是複數，好像巴比倫有諸天神佛保護（但其實只是人手所造的偶像），結果卻因有一國來攻打巴比倫到體無完膚，顯然這些偶像都保護不了巴比倫，而且這些都要因戰亂全軍覆滅、毀壞殆盡（蒙羞、驚惶），不禁讓我想到台灣台中有一個神仙避難所，收容了1000具落難偶像，但是巴比倫這些應該是沒有避難所啦。 在這一段神諭中，第4節到第8節是關乎被擄之民的，而且包含南北兩國。那時他們會來哀哭悔改尋求神。他們要再度拜訪耶路撒冷，不過他們何來這麼大的信心認為神會與他們聯合？是因為終於聽懂耶利米書第31章的應許嗎？不過實現之時是在那日，而讀者卻不是在那日的讀者。神再次指出以色列是迷失的羊，牧人使他們走岔路，牧人是指君王領袖，使他們不得安歇，結果遭遇被吞滅的命運，但尚留餘種，否則後面就沒戲唱了。第7節敵人巴比倫真的會這樣說嗎？耶利米書2:3「那時以色列歸耶和華為勝，作為土產初熟的果子；凡吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們。這是耶和華說的。」顯然是針對這一節的回應。而不是偶像崇拜的巴比倫這樣認為。 第8節耶利米的預言是建議到那時神的百姓要從巴比倫逃走，而這個帝國要被聯合的大國攻擊、並且得勝！第11節有耶和華親自掛保證。第11節「搶奪我產業」的就是巴比倫搶奪神的產業以色列，申命記屢次提及以色列是神的產業。而且像踹榖撒歡的母牛犢或發嘶聲的壯馬那樣歡喜快樂。對於戰勝國這是在正常不過的了。不過在神眼中卻超過它身為神手中器皿的界線。第12節把巴比倫人格化，但重點是他們本諸國之首，卻要成為末，並且抱愧與荒蕪。全因耶和華的忿怒，是耶和華的報仇，說：「他怎樣待人，也要怎樣待他。」即使巴比倫成為管教神子民的工具，也是有界線的，不是過分的殺戮與惡待。而巴比倫的敗亡造成極大的悲劇，也就是農田的荒蕪，農人的滅絕。 以色列分為南北兩國後，北國起初開始就在伯特利和但拜金牛犢，而南北兩國也被迦南地的原住民所影響，開始猖獗地敬拜偶像，這些偶像有帶給他們什麼好處嗎？可能是情慾上的好處，他們可以放縱情慾、欺壓弱勢，無須受...

第23節開始論大馬色的兩個城市哈馬和亞珥拔，對他們而言這個神諭是壞消息，歷史上 亞述王提革拉毘色列三世在 738 B.C. 征服哈馬和亞珥拔，而大馬色是 720 B.C.，這裡指的是三個小國的城市被神撇棄，但是並沒有指出他們犯了什麼罪。第27節提到了亞蘭王便哈達，他的名字意為哈達之子，而哈達是敘利亞風暴之神，看樣子他們的覆亡也離不開偶像崇拜。 第28節起提到基達和夏鎖的諸國，基達是分散在沙漠中的遊牧民族，因為他們離群索居、容易遷徙（49:31），但是神還是吩咐巴比倫王（迦勒底人）來攻擊他們，第29節指出基達他們的財產都要被掠奪。第30節神竟然說是巴比倫王設計謀害你們（夏鎖），有時候我們無法理解神的作為（神吩咐v. .31）與人的作為（巴比倫王的計謀）是如何的運作。而夏鎖要成為野狗的住處，野狗以腐肉為食，代表這地橫屍遍野。所以無人居住。 第34節開始提到領一個國家以攔，是在現今的伊朗西南部。時間是在猶大王西底家登基的時候。以攔人善於弓箭。國家在539B.C.併入波斯。而波斯也以弓箭聞名。現在弓已折斷，軍事的力量失去，以此為權力的也破壞了。以攔人要被擄分散到各處，又要追殺他們，直到將他們滅盡。第38節神要在以攔設立寶座，辦人看來是興起波斯帝國。第39節被擄的以攔人也有神使他們歸回的應許。 第49章後半章提到些被審判的國家的神諭都非常短，甚至是沒有表明審判的原因，但我相信神絕對不是看人不爽，所以決定要審判這些國家。而是讓神的選民以色列看到，神真的三番四次地告訴以色列將要滅亡的原因與給予悔改的機會，而且長期寬容，可是以色列卻不相信，甚至認為他們所受的審判不是出於耶和華，而是因為停止祭拜偶像。而這些以色列都熟悉的小鄰國，他們的神不能保護他們，被侵略也不是諸神鬥爭的結果，而是在神旨意下的審判，而且他們有些只能倚靠神是否有賜下歸回的應許，不能倚靠自己的任何優勢。讀耶利米書的以色列人要曉得神的萬萬叮嚀讓他們有悔改之機，而不是想讓他們成為萬國所譏，讀耶利米書的基督徒/教會想要從哪裡得到神的叮嚀？難道是吃喝玩樂？談笑風生卻沒有神話語的聚會？一個有權柄會講道的傳道人？還是天天來到主面前聽祂說，也用我們的生命來回應祂。讓教會充滿得勝之機，而不是成為被審判而荒涼的教會。

第1節神說：「以色列沒有兒子嗎？沒有後嗣嗎？」因為迦得之地理應由迦得子孫繼承，結果卻被外族侵吞。而馬勒堪是亞捫崇拜的偶像，我們比較熟悉的稱呼是摩洛或米勒公。這偶像是被神稱為憎惡的。而且自摩西時代起，就以色列被影響去把兒女獻祭的對象（利未記18:21; 20:2-5），在神的律法中是要被用石頭打死的！第2節神宣布他對亞捫的審判，拉巴是亞捫的首都，首都和屬他的都要被覆滅，代表亞捫要滅臨亡國之災。先前得以色列為業的，此時以色列要得他們的地為業，這個「此時」應該是神預告將來，但神既然宣告了，這地將來必然屬於以色列。有人說因為拉巴是現今的約旦首都安曼，所以預言尚未實現，不過這預言是指著以色列被奪的迦得之地，目前的確有些部分還在約旦的領土，有些在以色列境內。 第3節的希實本在摩押的審判神諭中有讀到，它當時有時被摩押佔據，有時是被亞捫佔據。愛地是屬亞捫的，原本屬亞捫之地，不管是愛地或拉巴，「皮之不存，毛將焉附」。所以首都與屬地都不存，搶來的地也會被奪走。這些人都要舉哀，特別的是它不說因亞捫和屬它的祭司、首領，我覺得這些神諭留下來是對以色列人說的，神也說以色列人屬祂，但提到背叛的以色列不會被稱耶和華的和屬祂的祭司、首領，倒是亞捫人死忠馬勒堪，正如耶利米書2:11神問：「豈有一國換了它的神嗎？」在近東，恐怕只有以色列。但這些屬偶像的都不在偶像的遮蓋，都要被擄去。 第4節說背道的民因其有水流的山谷誇張，並且倚靠財寶。老實說在近東那樣雨量少的地方，有水流的山谷是很珍貴的資源，所以他們真有倚靠，但是卻以為這是他們的安全感，在神面前這些不可誇，神要使他們經歷恐嚇從四面八方而來，沒有人像猶大那樣被埃及收容（雖然猶大人在埃及也不是神的心意）。可是最後卻給亞捫歸回的應許。我沒有去研究，但如果是回歸，應是如今的約旦。 第7節開始論到以東，當中提到提幔再沒有智慧嗎？意指這地方以智慧人著稱，他們應當有謀略。底但是一個適合人居的綠洲，如今卻要跑路。因為神說「我」要向以掃追討，以掃是以東的祖先代表以東，神不僅親自追討，還說祂使用的器皿──以東的仇敵，要讓以東一無所有，而且要讓他赤身羞愧，簡直可以說是斷子絕孫，但是被撇下為孤兒和寡婦的神會保全他們、使他們可以倚靠神。第12節誰是那原不該喝那杯的？有人說是指猶大，他們有約的應許，竟然悖逆自討刑罰，他們既然要喝，也就是神的子民尚且要受罰，何況其他民族呢？這樣的邏輯...

第26節提到摩押受審判，因為他向耶和華誇大。但老實說，這在古代近東是很稀鬆平常的事，因為戰爭的結果代表著他們背後神明的勢力，而以色列因為得罪神，被神交在敵人手中。但是戰勝國和其他鄰國卻不是這樣想，而且死海的東南方是高山，這山地是摩押的大本營，第21節提到「雅雜」，這個城市在約書亞時期以交給流便支派（約書亞記21:36），另外第19節提到的「亞羅珥」和第22節提到的「底本」（民數記32:34）是由迦得支派興建的，這兩座城原來是以色列的領土，後來北國以色列被亞述滅亡，之後亞述亡國時，摩押就侵吞了這些城鎮。就摩押的立場來說：耶和華沒有超越基抹的能力保護以色列。他嘲笑以色列似乎也是很正常，然而這樣的態度是得罪神！ 神的審判要使摩押被人嗤笑，在自己的嘔吐物中打滾是很大的羞辱，他們擁有不少城邑，但審判來臨時，他們要住在山崖裡、深淵口搭窩，這不是跑路的人的住處嗎？第29節再提到摩押的驕傲是：驕傲→極其驕傲→自高自傲→狂妄，要說世上最驕傲的人都比之不及。但是他的驕傲無所本，而且敵不過將來毀滅他的軍隊。他們的悲哀到神要為摩押哀號、怒喊，為他們的首都「吉珥哈列設」嘆息。西比瑪和雅謝都是葡萄產地，而神說當西比瑪的葡萄園毀滅會比雅謝人的葡萄園被毀滅還難過，失去了收成的歡樂和維生的農產，他們當然哀哭，甚至歡呼變成仇敵的吶喊（敵軍的侵犯），失去平安。 第34節開始也提出一連串摩押的城鎮，指出哭聲遍布的範圍很廣，第35節指出神要使他們向偶像獻祭的事斷絕。第36節又再次提到神為他們的悲傷，因為他們的財物都滅沒了。第37節是以這些行動表示哀傷。到處都有人在哭。沒錢沒食物的困頓，當然只能哭。他們的悲慘讓人嗤笑驚駭，就像他們曾嗤笑以色列一樣。摩押要面臨戰爭而亡國，他們雖有勇士，卻如疼痛臨產的婦人，無法發揮戰力。第42節再度提到他對耶和華誇大，第46節再次提及他們基抹的信仰。可是在這一連串慘忍的審判之後，最後神卻應許：被擄的摩押人要歸回。 摩押因自己趁機奪取以色列的城市，還看到以色列吃鱉的模樣，不只輕視以色列，還輕視以色列的神。當以色列後來讀耶利米書時，看到他們以前的光景，看到他們怎麼回應神？會認為自己常對神說「我不要」而認知到自己的狂妄驕傲嗎？教會會不會去審視歷年來我們對神的回應，也來思想我們是怎樣看待這一位神呢？我們各人也是如此，神對我們是空氣般的存在？甚或要因我們的遭遇來定位這一位神是否合格呢（可以...

第11節形容摩押常享安逸、過太平生活。從以色列出埃及之後，摩押與以色列的關係就十分密切，之間的摩擦也不少，直到之後摩押歸服大衛（撒母耳記上8:2），在到北國亞哈王死後背叛以色列（列王記下3:5），之後他被神使用來攻擊猶大王約雅敬（列王記下24:2），即使南國猶大滅亡之後，它與猶大關係還是沒有斷絕。但也許對比其他國家，它真的是相對安逸，較少受戰禍牽連。而它盛產美酒，神透過酒的比喻來對他說話，神要打發倒酒的這一系列舉動，讓摩押原本平靜安穩的日子被夢碎。 被審判的原因再次提到基抹。所羅門因寵幸外邦女子，在耶路撒冷對面的邪僻山上為基抹建築邱壇。這偶像害以色列不淺，也是惹神憤恨的對象。摩押也曾認為因為基抹使他們免於亡國滅頂之災（列王記下3:27）但如今，他們要因基抹羞愧，就像以色列人造了金牛犢代替耶和華神，最後滅亡，而當神的審判來到，他們也要如此。他們不能以自己的勇力誇口，因為就算他們特選的精兵都要死在刀下，這是神所說的。第16節「速速來到」是神的審判用語（申命記32:35; 彼得後書2:3）。它的鄰邦要為摩押敗亡、不復以往的榮美而哀傷。第8到24節指出摩押的許多城邑的慘狀，第25節那代表力量的角和膀臂被砍斷，代表它無反擊之力。 一直在想這一段審判列國的神諭中，這一段對摩押的審判，對以色列人的意義是什麼？我相信摩押人不會去讀耶利米書的。這裡提到摩押的安逸、基抹崇拜與對其軍力的憑恃，雖然基抹曾一度讓摩押認為他們的神勝過了耶和華，但列王紀上3:27世說以色列人遭耶和華的大怒，並非基抹勝過耶和華。就像猶大人竟然以為他們的平安與需用是指望天后，而不是耶和華。而人為何錯誤解讀自己的現狀？因為活在自己的罪中不理會神（我們該讓聖靈光照我們是否有罪），當神想要伸手干預人的生活，不讓人照這著自己覺得安舒的方式做，甚或人有眼見可以憑恃的倚靠，就不會想讓耶和華神掌管他們的生活，不想被神的約束縛。基督徒亦如此！哪天神把所憑恃的財物、人脈、甚或其他東西挪去之時，就會顯出我們的生命到底是在主裡得自由？還是基督徒也錯把耶穌當金牛犢來拜，是為自己的需求製造的，不合我意就可以背棄，甚或像這些外邦人一樣根本不認識神。

這第47章提到神對非利士的審判。這審判的預言是在埃及法老攻擊迦薩（非利士人之地）之前。但神不是直接對非利士人說，而是透過先知耶利米。神說有水從被北方發起，非利士曾經相繼淪為亞述、埃及、巴比倫、波斯、希臘、羅馬等國的藩屬或領土。第1節提到了埃及，是否是指埃及呢？因為埃及法老尼哥曾上到伯拉大河攻擊亞述。說埃及從北方來也說得通，但也有人認為是巴比倫。這神的審判是透過敵人的手臨到的，使非利士境內的人民哀鴻遍野，連至親都無法拯救。因為神命的日子將到。 第4節很清楚地指出耶和華必毀滅非利士人，也提到他們的來源──迦斐託海島。這個島現今稱克里特島。迦薩是非利士五大城最南端的一個。亞實基倫也是五大城之一。成了光禿，表明剃頭，這應是舉哀的行動，而你用刀劃身」，與光禿「剃頭」是相連的，都是舉哀的動作。第6節好像有一個代表非利士人的呼 喊說： 耶和華的刀劍哪，你到幾時才止息呢？對比猶大人把刀劍饑荒歸於偶像，非利士人竟然會知道這是出於耶和華神？指出非利士人的悲哀不止，而神的審判不知何時停息。第7節提到神既然吩咐非利士的敵人採取行動，對非利士的攻擊士不會停止的！ 第48章開始論到摩押的神諭。這裡的10節，提到許多摩押的地名，他曾經是被稱讚的國家，但勢必成為被刀劍毀滅之國。它的場景也是哀鴻遍野，不同於非利士的是，這裡有提出它被審判的原因：倚靠自己所做的和自己的財寶，還有對基抹的偶像崇拜，第9節說要給摩押翅膀，其實是除非它有翅膀，不然它的城邑逃脫不了毀滅。事實上它當然沒有翅膀可以讓它逃掉毀滅。而有些解釋說這裡該翻成「給摩押一塊鹽田」，因為在古代近東戰爭時，當敵軍毀壞一座城之後，就撒上鹽，代表這是永久的毀滅（士師記9:45），這似乎更貼切摩押要被完全的毀滅。而第10節「那為耶和華行事」的是指執行審判的工具/國家/勢力，它們如果不趕快為神行事，必招咒詛。 當之後的以色列人讀耶利米書時，看到神對列國的審判，其實對比神透過先知對祂百姓所說的話與對列國的話，篇幅不成正比，以色列人蒙神恩惠得與神立約，這些國家在聖經的篇幅（不只耶利米書）很少，他們沒有神的律法，但也要被審判，以色列總是有「改正行為免禍害」的應許，非利士和摩押只得被神審判。對於以色列讀者來說，這些審判不是要大快以色列人心，而是對比出以色列人的悖逆。以色列的神對猶太人來說到底是怎樣的神，可以讓他們這樣悖逆。教會呢？我記得小時候有犯太歲要安太歲，怕...

第46章開始到第51章是有關列國的神諭。除了第25到27節有提到以色列，第46章是針對埃及所說的。先提到約雅敬第4年埃及曾遭尼布甲尼撒打敗。而這時巴比倫大軍安營在伯拉河邊的迦基米施。在備戰時須要把武器及設置準備得妥善。就像將軍發號施令，是巴比倫的將軍。可是到了第5節神看到埃及軍隊潰不成軍，在伯拉河邊兵敗如山倒。雖然第7節指出埃及好像將要氾濫、河水滾滾的尼羅河，這同樣的話重複了一次，看起來他們蓄勢待發，還且軍心強大，當時在近東也只有法老和巴比倫王的勢力如日中天，甚第9節還指出來埃及他們有盟軍，但是那日是主報仇的日子，所以無人能擋。這裡指的報仇，有些學者認為可能是指以前約西亞王被法老尼哥軍隊擊殺的事（列王記下23:29-30）。因此神必為約西亞向尼哥報仇。刀劍像野獸一樣要吞吃與喝血。而獻祭是指神讓埃及戰敗成為祭品ㄧ事。 第11節指出埃及戰敗，需要上基列運來許多乳香醫治，但卻是徒勞無功。第12節再度提到埃及的失敗與潰不成軍。神透過耶利米宣講巴比倫王尼布甲尼撒要來攻擊埃及地。叫他在埃及地各大城敲喪鐘，即使他們起來備戰，也沒有用，因為他們真正的敵人是耶和華。埃及的君王和勇士與倚靠的偶像都無法救他們脫離神的手。第27節開始神是對那裡的以色列人說話呢？這兩節跟30:10-11極其相似。這裡要表達的是雖然埃及遭遇從神來的審判，但是第26節下半節卻提到埃及的復興（只有一句）。如果神能使埃及日後從衰落到復興，神必然不會不顧祂的選民以色列。 在第43到44章，神已經清楚地告訴百姓要他們留在原地服事巴比倫，可是他們的軍長殺了巴比倫王設立的省長基大利，所以他們要逃往埃及，但是神說不OK，他們還是故意不肯聽從。所以神不只對他們說預言，還要耶利米去跟埃及人說這些觸霉頭的話。而且要滅了他們埃及的偶像。看起來耶利米好像被神派去做一些有命去、無命回的傳話。然後之前提到在埃及剩下的人只會有極少數的人回歸猶大故鄉。但是這裡的信息仍然提到埃及不可靠，又提了將來以色列的復興。仍然希望埃及地的民回轉？還是對那些留在故土的人說話，告訴他們不會遭遇埃及的威脅，而且猶大的將來是有盼望的。 關於這篇神諭，埃及受審判最主要的原因是：1.驕傲自誇（vv. 6, 8），2.神報仇（v. 10），3.敬拜偶像（vv. 15, 25）。這裡面第1點和第3點也是以色列的罪。對他的選民以色列有超乎想像的容忍與恩典，但是也是重重的管教...

猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年是巴比倫王尼布甲尼撒登基的那一年。這一年在耶利米書中出現在第25章和第36章。第25章神透過耶利米向猶大全國宣布審判的信息，第36章記載耶利米透過巴錄，把神所默示的預言紀錄在書上，讓百姓、首領直到約雅敬王都知道神的信息，而約雅敬王的回應是割破書卷，並且把它焚燒殆盡。45:1提到的就是36:4-6所說的事。然後第45章裡事神透過耶利米向巴錄所說的話。第3節表示巴錄曾對神的信息感覺到憂愁痛苦。老實說他也可以按自己的意思拒絕耶利米的要求。但是當他承接了，也必須面對這服事的代價（39:19, 26），這樣的勇敢不必然代表接踵而來的ㄧ定是快樂。 可是神要耶利米告訴巴錄：「我所建立的，我必拆毀；我所栽植的，我必拔出；在全地我都如此行。」直接讓人想到神對耶利米的呼召，這是神要耶利米傳關於神對猶大的心意。為什麼神要這樣回應巴錄？接著神又透過耶利米對巴錄說：「你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！我必使災禍臨到凡有血氣的。但你無論往那裡去，我必使你以自己的命為掠物。」巴錄要為自己圖謀什麼？以至於神要勸他不要如此行。後面那句提到的是巴錄無論往哪裡去，神要保全他的性命。 神對猶大的心意是拆除再重建，傳遞這樣的信息會有什麼後果？先知耶利米已經是活生生的「見證」？還是活生生聽神的話被惡待的活教具？神對巴錄的回應讓人覺得巴錄對自己的生命受威脅，「當耶利米的同工」這一事上也許他會有點退縮。所以神再次堅定告訴巴錄：祂對猶大的旨意沒有錯誤！祂對事奉祂的人也有定旨，神要在他順服的事奉裡保全他的生命（不是每位神的僕人都有這應許）。特別的是神仍然透過耶利米對巴錄說話，沒有直接對巴錄說話，巴錄除了記錄的職責，他也透過神揀選的耶利米對他說話，巴錄也要抉擇：耶利米講的是真（從神而來）的嗎？已經性命堪憂、事奉也只有憂慮沒有快樂，這樣真的是來自神祝福的事奉嗎？ 對基督徒來說，我們的事奉也會面對瓶頸，也許會到了ㄧ種懷疑信仰的階段。也許會想：「我也算【花時間】認真服事神啊？可是為什麼我的信仰世界好像快要崩壞！」那也許該好好想想何謂認真服事神？我們的服事（態度與言行）是合神心意的嗎？我們心中那個神不要我們圖謀的大事是什麼？這過程中必然有挫折與淚水，我從來不相信那些只有讚美與感恩、卻沒有汗水淚水的事奉！我們為難處感謝神、祈求神，但不是要壓抑我們遇到的挫折悲傷，也不是要選擇放棄，除非我們認識的神是假的。...

第15節開始提到猶大難民在埃及所居住的一座城市巴忒羅知道自己妻子向別神燒香的男人，這些男人沒有參與嗎？為何會有這樣的用語？或者在強調丈夫在家中的責任？就像伊甸園裡的亞當夏娃，夏娃先吃了，再給亞當吃，可是後果卻是神要亞當要負責（這不是說女人沒有受到咒詛，而是在夏娃被造前，亞當是那位領受命令的人），這這樣來看，這些知道卻不阻止的男人們，他們是一同犯罪得罪神。從後面的言論看起來也是如此！他們回應耶利米先前的教導與預言，斬釘截鐵地說他們必不聽從！還要繼續拜偶像。 他們根據「經驗」，尤其是婦女的反應最大（第19節），這也可以理解，他們的男人靠天吃飯，他們靠男人掙的吃飯存活，根據經驗，以前本來在故鄉他們向天后燒香、燒奠祭（提及3次），那時他們吃飽飯、享福樂，並不見災禍。自從約西亞王改革禁止他們向天后燒香等，約雅敬時期，苦日子就來了，還因 刀 劍饑荒滅絕，耶利米說這神的審判，她們認為是天后的懲罰。第19節婦女們說她們做這些事不是偷偷做的，是她們的丈夫都知道的，民數記30:7-17律法規定婦女須有丈夫的准許同意。所以她們以為這樣做，完全照著規矩，她們竟然拿神所定的來為自己拜偶像得罪神辯護！ 第20節不只提到婦女，還是提到男人，他們無論男女都在拜偶像的罪中。耶利米對他們說：那時候你們這樣做難道耶和華神都不知道、都沒有感覺嗎？你們暫時的安舒是神的容忍，但神忍無可忍，就命定要審判滅絕，結局已經是鐵板釘釘的事實，你們沒有看見嗎？這一章的神諭充滿了耶和華立約的名字，而百姓只提到天后，這不是令神寒心嗎？耶利米斬釘截鐵地告訴她們她們的悲劇是因為「得罪耶和華」，不是得罪偶像。耶利米呼籲他們聽耶和華的話（話說天后沒有對他們說話，他們就乖乖去拜，真是奇怪）。神回應這些口中說、手裡做要向天后還願的，去做吧！反正你們是 鐵了心與神作對 ！耶和華神也照你們所行的回應你們，嚴肅地說：「我指著我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被猶大一個人的口稱呼說：我指著主 ── 永生的耶和華起誓。」這像極了神宣告與他們斷絕關係。 第27節神可以說我降禍不降福，但是神說我向他們「留意」，新普及譯本翻譯成「我要監視你們」，不會不小心同情而施捨憐憫給他們。再次提到刀劍饑荒，加上前面的3次，就總共4次提及了，神要降下的刀劍饑荒勢在必行。從埃及歸回猶大地的人數很少，這些悖逆回嘴的百姓到災禍臨頭的時候就會知道誰說的話才算數，因為百姓回...

在埃及這個百姓不順服之地，神仍然透過耶利米對祂的百姓說話。這時這些猶大百姓已經遍佈在埃及地4個地方。可見埃及是接納這批難民的，百姓是否可以認為是神為他們開道路呢（順利是開門；不順利是關門的解讀）。在大家都過得好好的，神又透過耶利米說話了。神說你們這些百姓已經看到神降災禍給猶大的預言都已經實現了，正如神所差派的先知所說的，正是因為百姓的惡，去崇拜偶像，惹「耶和華神」發怒。雖然如此，神還是派祂的僕人眾先知來提醒與警誡，他們還是不聽、不聽、不改，執意向偶像燒香。所以猶大城邑和耶路撒冷如今都變成廢棄荒涼，是他們經歷和看到的。 現在神同樣指出他們繼續以前那樣惹神發怒的行為，在埃及地仍然像別神燒香，神要使他們被剪除，成為萬國中的羞辱。神再次問百姓難道忘記以前的「惡行」（3次），神期待百姓在當中的反應是： 懊悔、懼怕、回轉遵行立約的律法 ，但直到如今這些人都沒有反應。中國人有一句話叫伴君如伴虎，隨侍君側的服侍人員會看皇帝的臉色，畢竟皇帝臉色一變，要多少人頭落地。可惜神在祂的百姓中似乎沒有這種威嚴，雖然神也曾一怒用瘟疫懲罰了許多人，但可能這招不常用，百姓就不怕了。神說祂要變臉了，要把那些執意要讓留在埃及地定居的猶大人死光光，而且又是3次提到刀劍饑荒，3次的「惡行」與3次的「刀劍饑荒」是必然的因果關係。 第14節有點讓人摸不著頭緒，神的審判是在埃及地寄居剩下的猶大人都不得逃脫，那後面「除了逃脫的以外」是什麼意思？有人說是要強調沒有人可以歸回，即使有人逃脫，恐怕也非常稀少了。 在第2到第6節指出前車之鑒，而第7到10節神質問百姓為何重蹈覆轍？並且神的期待是 懊悔、懼怕、回轉遵行立約的律法 ，而不是像之前未亡國時期守著敬拜的外表與儀式，不懊悔、不懼怕神、不遵行立約的律法，其實這一段還有一個4次「發怒、怒氣、忿怒、發怒」，這些3次強調不僅確立因果關係，也確立神勢無轉圜的審判！另一個特別的是，在神的審判臨到之前，這些寄居埃及的猶大民在埃及的羽翼下過安舒的日子，而且融入他們去拜埃及神豈不更融入他們、討好他們，不會讓埃及人對這群難民反感。所以這些人想要倚靠人的勢力逃往埃及避難本身就是違背神，想不到到了寄居之地更是變本加厲，直接拜偶像，這不只是惹怒神，也是背叛神（與他們所立的約）。如果神悄無聲息的審判轟炸來臨是很可怕的！但是神這種警告的審判，他們竟然無動於衷！這種「不懊悔、不懼怕神、不遵行神的律法...

從第42章看到神對這些人勿入埃及的警告，可見這些人又要違背神的徵兆。但是有時候直接指出來，似乎也無法點醒他們。我感覺約哈難撿到槍，要來瞄準耶利米，第2節說並一切狂傲的人，因為他們不服神的旨意。說耶利米是說謊言，神沒有差遣耶利米來說不可進入埃及，說耶利米是被巴錄挑唆他要來害百姓 ， 為了要使百姓被殺或被擄到巴比倫。耶利米與他以前的信息一致，約哈難等人能找到任何耶利米要害眾人的動機嗎？但似乎也不重要了，第4節不是指只有約哈難不接受神透過耶利米所說的，而是所有人都鐵了心不聽神的話。所有的人都要前往埃及，耶利米和巴錄也被帶走？是就算死也要拉你們兩個一起的概念？看你還敢不敢烏鴉嘴！而這一段經文提到兩次「他們不聽耶和華的話」，決定進入埃及。 也許繼續看下去會期待這些人就自生自滅好了。可是在答比匿， 是當時埃及東方的邊防重鎮。 神的話臨到耶利米，要耶利米拿幾塊大石頭曹在砌磚的灰泥中，就是在答比匿法老的宮門那裡，這象徵性行動的解釋在第10節下半節，重點是巴比倫王尼布甲尼撒會來攻擊與擄掠燒滅埃及，連埃及的神廟都無法倖免。巴比倫王奪取埃及奪取，好似穿上外衣，不費吹灰之力。而伯士麥原原來的意思太陽的居所，也就是太陽神的廟。第12節和第13節都是指著埃及的偶像要被除去，這也意味著埃及的失敗。不過就史實而言，埃及的確戰敗，但沒有被滅國。耶利米的預言在當時是部分應驗。 這一章有一半述說猶大人不聽從神留在原地，而想投奔埃及，另一半則是用埃及偶像的敗亡，但其實只有戰敗，埃及的戰敗代表他們能夠保護這些想要投奔的猶大難民嗎？在這件事上，從歷史看來，猶大難民逃到埃及的確有一段安全時期，因為巴比倫王來攻擊埃及已經是567B.C.的事，據猶大滅國586B.C.差了近20年。屆時耶利米可能已經不在人世了，對於耶利米這樣的先知而言，經歷過神藉著他說的預言有些已經成就，但是猶大百姓還是不信，耶利米在埃及期間可能無法見到他預言巴比倫攻打埃及的預言成就，約哈難等人也可能會繼續攻擊他，看我們在埃及都沒事兒啊！這些百姓對比耶利米是事奉的多數，但事他們沒有在事奉神，而是違背神的旨意，耶利米卻是在亂世中堅持事奉神的人。如果我們遇到相同的處境，我們的選擇又會是什麼？

可能約哈難認為基大利被殺死，巴比倫會怪罪猶大人（40:15）。如今罪魁禍首以實瑪利沒有抓到，約哈難害怕巴比倫不爽（41:18），決定逃往埃及。42:1約哈難的名字被放到眾軍長後面（對比41:11）還有眾扶老攜幼的百姓們來找耶利米，恐怕是他們的意見不一。他們現在總算是決定問耶利米試試看（對比他們之前對耶利米的敵對），要透過他來求問神。不過看到他們說：「為我們這剩下的人禱告耶和華【你】的神」，不由得想起掃羅王回撒母耳的話（撒母耳記上15:15, 21, 30），感覺這下凶多極少。又說：「我們本來眾多，現在剩下的極少，這是你親眼所見的。」不太知道他們講這句話的意義/目的為何？可能是前路迷茫，希望神能指示清楚的方向。 耶利米也很乾脆地答應幫忙，但也回應說：「耶和華你們的神」。之後第5節他們回耶利米的話聽起來就讓人捏把冷汗，因為從出埃及記，他們這樣回答摩西時，最後總是失信。第6節他們再說不論神說的是好是歹，我們都必聽從！他們認為的好歹是什麼？似乎是他們可以分辨什麼。為何不說凡神所吩咐的，他們都聽從。接著又說「我們聽從耶和華 ── 我們神的話，就可以得福。」這是他們的心裡話嗎（從你的神轉變成我們神）？顯然不是，後面的經文像照妖鏡，把他們心裡的狀況都揭露出來。第7節「過了十天」當然是確切的時間，但是這群人和約哈難一樣害怕巴比倫的報復，這時天應該很難熬，而神等了十天才回應，是否是要看看他們是否回轉而真心信靠。 耶利米把這些人都叫齊了，耶利米再次宣告耶和華是以色列的神，不只是耶利米個人的神。告訴他們神要他們住在原地安居，甚至講出「因我為降與你們的災禍後悔了」。第11節應該是指出這些人的心聲，但是神藉機教導百姓：「不要怕他！因為我與你們同在，要拯救你們脫離他的手。我也要使他發憐憫，好憐憫你們，叫你們歸回本地。」其實他應該要怕的是神不是人。但是如果他們不肯聽從【你們的】神、執意要進埃及地，覺得那裡無戰爭、不會缺乏食物，他們害怕的戰爭就會臨到他們身上，他們怕挨餓也會因埃及將來的饑荒而臨到他們。第17節又出現了「刀劍、饑荒、瘟疫」之神的審判用語，神也再次明白指出就是我做的，就是我在森氣氣，而且結局會十分悲慘與受辱， 第9到18節是耶利米把神的話直接告訴這群人，而第19節開始則是耶利米的回應，他自承他已經將神的話警教他們了，因為這群人看起來就是不想聽從，不然神也不會特別提出警告。耶利米兩次說「...

這一章開始沒有指出哪一年，因為已經亡國？而指出時間是在七月間，第二天就有人上耶路撒冷奉獻的記載。所以是因為猶太人的曆法七月有吹號節、贖罪日、住棚節和嚴肅會。在這樣應該在神面前歡喜又嚴肅的期間，發生了流血事件，不是敵人殺死猶大人，而是猶大人內亂，而這種反叛的陰謀是在飯桌上發生，以實瑪利帶著十個人在與基大利一同吃飯期間，殺了巴比倫所設立的省長基大利。他還殺了在米斯巴、基大利那裡的一切猶大人和所遇見的迦勒底兵丁。目的是怕人知道他殺了基大利。 隔天 有80人從 示劍和示羅，並撒瑪利亞來，鬍鬚剃去，衣服撕裂，身體劃破，手拿素祭和乳香，要奉到耶和華的殿。身體劃破是服喪的習俗，所以他們的舉動可能是為耶路撒冷和聖殿悲哀。以實瑪利就貓哭耗子假慈悲「隨走隨哭」，可惜那時沒有奧斯卡可以頒獎給他。然後騙他們說要去見基大利，騙到米斯巴城中就將這些人殺了丟在坑中。只是當中有幾個人求饒，用好處賄賂以實瑪利成功而保住一命。第9節特別指出這80個人當中備殺掉的人和基大利同葬一坑，那坑是以前南國為保障戰時水源所挖的，現在變成死人坑。第10節竟然用擄去來說明以實瑪利的行動，這不是對敵人的用語嗎？在40:14說以實瑪利是亞捫王打發的，或者說他們是共謀，以實瑪利的行動不是愛國才反對基大利，而是不知道跟亞捫人有什麼交易。 接著似乎是英雄的約哈難聽見以實瑪利的行動？為何？第4節不是說無人知道？可能就是賄賂以實瑪利的那些人傳出來的風聲。結果約哈難就在基遍跟以實瑪利碰頭，那些在以實瑪利的人看見約哈難來到竟然歡喜，顯然他們不願居於以實瑪利手下被帶到亞捫。於是他們倒戈向約哈難，而以實瑪利逃跑，最後到亞捫人那裡去了。第16節再次陳述以實瑪利殺基大利的罪行，而一切「被擄」的都被約哈難奪回來。他是英雄嗎？他知道基大利死的消息傳到巴比倫王那裡，肯定不妙！所以帶這群人要逃往埃及。 猶大人被擄之後，根據耶利米所傳的預言，他們要服事巴比倫、在巴比倫手下，這是神的旨意使他們得以存活。要用這個角度來讀這內亂和看似英雄的約哈難。基大力雖因順服神的旨意沒有逃過以實瑪利的暗殺，而以實瑪利的行動被形容成如敵人般擄走百姓到亞捫的人，他不只殺人流血，還貪圖賄賂，是可以好處被收買的人。 而這群被擄的百姓雖然被約哈難救回，但是卻被帶往一個不屬於神的方向 ── 埃及。這在在顯示出在猶大滅亡之後的初期，百姓仍然是悖逆神，唯有耶利米和基大利是順服神。在政治上...

在第39章已經記載巴比倫王尼布甲尼撒要人善待耶利米，一群官員聯合派代表把耶利米從猶大宮廷中護衛兵院中提出來，在省長基大利手下，住在民中。而這裡卻說耶利米是先跟著耶路撒冷的人被擄走再被放回來。照耶利米先知的身分，他可能會像之前被擄走的猶大菁英和先知，他雖然是被王善待的人，但也是被列在要被擄去巴比倫的人。有可能是他最後還是列在要被帶到巴比倫的名單，所以把他鎖住跟其他人一起要帶到巴比倫。但因王命和耶利米的預言 ── 投降巴比倫，他有特殊的待遇，所以在拉瑪被釋放。而神的話仍然臨到耶利米，只是耶利米書這裡沒有特別記載他接收到什麼話語。接續第39章神透過窮人、耶利米與以伯米勒讓人看見信靠神的希望，神仍然會繼續透過耶利米對他們說話。選民並沒有被神放棄。 很特別的是從外邦人尼布撒拉旦說出第2節到第3節這樣的話，就是把耶利米曾說過的預言覆述一次，這時預言的確成就了！而且他還說這事成就是因為「你們得罪耶和華，沒有聽從他的話」。神再透過尼布撒拉旦說，這是諷刺？還是代表護衛長也這樣認為，而猶大人醒過來了嗎？也因為耶利米預言此事，照39:12王的命令，他可以做選擇。而耶利米尚未做決定，護衛長說：「你可以【回到】沙番的孫子亞希甘的兒子基大利那裡去。」可見護衛長的確本來是從基大利那裡把耶利米要帶去巴比倫的。要放耶利米走時，還送他糧食和禮物，耶利米真的是接受特殊待遇。最後他回到基大利那裡，與耶路撒冷剩下的窮人住在一起。 第7節指出在田野藏匿的軍長，猶大地有許多可以藏的地方，就像以前大衛王躲避掃羅王追殺，有很多可以藏匿的地方。他們聽到巴比倫王讓基大利做省長，並給他治裡的權力，這個曾經是軍長的以實瑪利和一些人就到米斯巴見基大利，米斯巴 位於耶路撒冷以北約 12 公里，巴比倫立這裡為行政中心之一。而基大利為什麼可以有第9節這樣的保證，可能跟耶利米書25:11和27:17耶利米的 話有關。很特別的是本來剩下被燒毀的家園，神透過護衛長把葡萄園和田地給窮人，不是到此結束，到了第 12 節看到以前國家還在時因為得罪神而遭遇饑荒，現在竟然有豐盛的葡萄出產可以製酒，還有夏天的果子可以積蓄。沒有撇棄這些遭亡國之災的人自生自滅，而是給他們出產的祝福。 神給人的賜福讓同在巴比倫底下被治理的亞捫眼紅，竟然亞捫人的王 巴利斯打發尼探雅的兒子以實瑪利來要基大利的命，看樣子亞捫沒有被滅國，是巴比倫的臣屬國。而重點是有一群軍長以約...

上週主日10/8以色列總理納坦雅胡宣布對哈瑪斯宣戰。在此之前哈瑪斯突破以色列與加薩走廊的高科技電子圍牆，宣布以神之名展開對以色列的軍事行動。哈瑪斯信奉的是伊斯蘭教，信奉的是真主阿拉，他們所信奉的也是基督教聖經舊約中啟示的那位耶和華，只是他們稱做阿拉，阿拉不是神的名字，而是阿拉伯文中「神」這個字的發音。當時以色列總理要反擊時，沒有提到神的名字，可是那些受戰爭威脅與親人死亡的以色列國民，有些人在媒體採訪中提到「請為我們祈禱」。我相信他們想到的是猶太教信奉的耶和華神，那麼神究竟要幫助哪一邊呢？我們教會的讀經進度現在已經把耶利米書讀超過一半了，根據這一卷書我們對神的認識，你覺得神會幫哪一邊呢？這感覺像是一個陷阱題。到底神會幫助以色列？還是幫助哈瑪斯呢？還是我們有什麼想法？因為我就看到有人引用詩篇122:6，所以許多教會回應說要為耶路撒冷求平安，那是大衛寫的詩篇，那時是對以色列人說的，教會需要特別為耶路撒冷求平安嗎？還是我們該向神求不管哪一地的人都能信耶穌，在基督裡有真正的平安，不管以色列或哈瑪斯都需要有這樣的平安。對我們來說哈瑪斯信奉的伊斯蘭信仰是異教，而以色列並不全然都歸信猶太教，他們都提到與基督徒所相信同樣的神，但沒有承認耶穌是神。可是在我們的基督徒的信仰中那樣的仇恨與對立，只有在耶穌裡可以和好。而在教會裡會不會有戰爭呢？那教會裡會不會有對立呢？教會裡的戰爭不會讓你幻聽，常常聽到空襲警報，但會讓人傷心、寒心、揪心，甚至精神疾病，教會也隨時處在屬靈的戰場中，其實有些人靠主得勝，而有些人已經被仇敵俘虜了，他們不再對神有熱情，對人可能充滿失望，或者是在教會中因為別人沒有達到我的期待時而極度痛苦，我們是否會去思想自己事奉的盼望到底在哪裡呢？今天這一段經文其實是以色列分裂後的南國猶大，神對猶大亡國的預言成就，國都滅亡了，盼望在哪裡呢？因為這是我今天的主題：戰亂中的「曙光」，其是這一章的發生事件未必然不是一件好事，看到西底家和猶大全國的狀況，如果沒有戰爭，他們和神的關係恐怕是死路一條，沒有希望。 當我們翻開聖經來看第39章。第1到7節，我們看到的是猶大亡國，但其實是神對猶大和西底家的審判預言終於實現了。可能聽起來好像幸災樂禍，但是對耶利米來說，是某種程度的好消息。對當時的西底家和猶大人來說，他們會希望神的預言實現嗎？對王公貴族和有錢人來說，他們當然希望繼續錦衣玉食的生活，雖然當時猶...

第一節的四個人名應當是指民中人所周知的領袖，他們聽到耶利米對眾人所說的信息。這預言並不是好消息。第二節的刀劍、饑荒、瘟疫，這是典型的神審判用語，但是出去投降巴比倫的人就必存活。而神會把耶路撒冷交給巴比倫。第四節的首領應是指第一節的那四個人，他們希望西底家治死耶利米，因為耶利米的信息恐怕會使百姓失去鬥志，首領的認定是：「這人不是求這百姓得平安，乃是叫他們受災禍。」其實就目的而言，恰恰相反，耶利米是希望百姓平安不受災禍，所以警告他們要悔改免災。這些人 不想聽從神藉耶利米所說的旨意，才是奔向滅亡的道路 。結果軟弱的西底家竟把耶利米交在這群悖逆神的首領手中，還說「王也不能與你們反對。」可見窮途末路的君王連臣僕都可以凌駕其上。 結果他們就把耶利米關到瑪基雅的牢獄裡；這監牢是像是口井，裡面沒有水，只有淤泥，很像某種慘無人道的酷刑，想到都怕！這群應當是屬神百姓的領袖竟然這樣 惡待神的僕人 ，他們這種壞蛋才想得出來這種凌遲！好加在神興起了太監古實人以伯米勒來向王為耶利米求情，不過他也挺有膽的， 一個外邦人竟然向著王指責那些猶太人首領「一味地行惡」 （這時無一猶太人為耶利米仗義執言），並沒有用委婉的言詞，而且指出耶利米的處境，也間接指出耶路撒冷沒有糧食的處境。而西底家竟然同意讓耶利米出監牢。而以伯米勒拯救耶利米的動作還很細心入微。以伯米勒沒有任何可以討好，拯救耶利米真的是39:18所說倚靠神的心。 耶利米被救出來之後，還是被限制在護衛兵的院子。然後西底家第三度來詢問耶利米，地點竟是在耶和華殿中，雖然當時信仰已經敗壞，但是王進入耶和華殿中仍是不合神的規定。可以想像他找耶利米不是為了尊崇神與明白神旨意，而是在乎自己的生死。此刻，耶利米竟然害怕西底家對他不軌（再堅強的聖徒還是有軟弱的時候），而西底家竟然奉神的名起誓，那這種人值得相信嗎？在後面的對話中耶利米就把生死兩條路只給西底家：投降城存人活、反抗就城毀人遭辱，甚至連耶利米遭受的酷刑西底家也要受，還有第22到23節這些慘狀。第19節再次指出西底家的悲哀，他怕人過於怕神，即使 耶利米再次地告訴他神的保證，他還是寧願相信自己的懼怕和判斷。 第24到第27節再度讓人看到西底家的懦弱，他懼怕他的臣僕，勝過剛剛神透過耶利米對他的保證。最後耶路撒冷終究被攻陷了。 其實被巴比倫圍城的處境的確是真實且危險的。但同樣耶利米講了40幾年預言的內容也是真實的，...

第1節指出巴比倫王尼布甲尼撒廢掉約雅斤，立西底家為他在南國猶大的傀儡政權，西底家是哥尼亞（約雅斤）的叔叔。第2節指出西底家實帶的猶大全國從上到下都不聽從神藉著耶利米所說的話。這是這一章的背景。這時本來來圍困耶路撒冷的迦勒底聯軍，因為埃及上來幫助猶大，所以軍隊轉往埃及。然後西底家打發猶甲和西番雅去見先知耶利米。這有一點奇怪的是打發祭司瑪西雅的兒子，祭司已經失去為人民在神面前求問的功能，轉而要來問先知耶利米。還來說：「求你為我們禱告耶和華 ── 我們的神。」這一段期間，西底家尚未將耶利米囚禁，他可以自由出入。 但耶利米還沒有求問神時，神就主動親自來告訴耶利米，預言說那出兵來幫助猶大的法老軍隊會會撤軍回國，巴比倫軍隊會再回頭攻打耶路撒冷，要攻陷這城、用火焚燒。神把西底家的妄想說出來：以為巴比倫軍隊不會回攻猶大。神戳破了他們的幻想。然後假定猶大人打勝仗，那剩下受傷的敵軍也會從帳棚裡起來用火焚燒耶路撒冷。在巴比倫軍隊對付埃及之際，耶利米想要逃出去得自己的地業。這與32:9向堂兄弟哈拿蔑買的那塊地不同，這一章的時間（西底家第9年）早於第32章（西底家第10年），但是逃亡失敗被自己國人伊利雅抓住。 伊利雅控告耶利米是要去投降敵軍，是叛國賊。雖然耶利米否認，伊利雅不聽就把他帶到眾首領那哩，然後耶利米就被打又被關，關在監牢裡許多天。然後西底家把他提出來到自己的宮內私底下問他：「 從 耶和華有甚麼話臨到沒有？」這人很奇怪！已經聽了不少耶利米從約西亞王到現在的預言，現在問這個，他是期待什麼答案呢？可惜沒有他想要的答案。西底家必要被交在巴比倫王手中。接著他質問西底家他在什麼事上得罪猶大全國的人而要遭牢獄之災？是因為耶和華藉我說的預言嗎？這些預言已經有些成就了，那些說巴比倫軍隊不會來的假先知都去哪裡了？然後耶利米請求西底家不要讓他回到監牢死在那邊，西底家准了他，改限制他在護衛兵的院中。 這一整章都是在闡述第2節整個猶大從王到他的臣僕（首領）都不聽神藉耶利米所說的話。而西底家在這一章中兩度詢問耶利米。第一次是派人去，得到的回應是幻想破滅，巴比倫軍隊會回頭攻陷耶路撒冷，並且用火焚燒。第二次是西底家親自私底下問耶利米，耶利米雖然後面有求於王，但也不會因此改變神藉著他所說的話，白目地回答西底家要成為巴比倫的俘虜。西底家派人要耶利米為猶大國代禱，代表他聽了許多次耶利米的預言，仍然沒有搞清楚問題出在哪裡...

聽到耶利米藉巴錄的抄寫所傳遞神的話，沙番的孫子、基瑪利雅的兒子米該亞就下到王宮去見眾首領，而不是先去見王。在前一段經文中的時空背景是猶大面臨巴比倫的強大威脅，所以在耶和華面前宣告禁食，結果王和這些首領（文士）卻沒有在其中。這果真恰恰反映了猶大王和領袖的靈性光景。好加在看起來這些文士們士有反應的派了猶底去巴錄那裡要來索取書卷，巴錄就來到他們當中，並被他們邀請坐下來「念給」他們聽，他們聽見就「害怕」，這害怕是怎樣的反應呢？第一，他們覺得事態嚴重需要告訴王，第二，當他們知道巴錄是從耶利米的口中記錄這一切話，就告訴巴錄要和耶利米去藏起來，不叫人知道他們在哪裡，顯然是為了保護他們。 第20節眾首領去見王，卻把書卷存在文士以利沙瑪的屋內，再去向王秉告，顯然他們害怕王會對這書卷不利。但終究王還是派猶底去把這書卷取到王宮來。叫猶底再念給王和王左右侍立的眾首領聽。還沒聽完，約雅敬的反應是大怒，用刀將書卷割破，丟到屋裡的火盆裡焚燒殆盡。這裡說王和他的臣僕都不懼怕（cf.36:16），也不撕裂衣服代表他們對神審判的話語不會感到悔改的難過與悲哀。相較之下，第萊雅和基瑪利雅倒是勸王不要燒書卷，只是約雅敬不聽。而且約雅敬發怒到要派人去抓巴錄和耶利米，這裡說神卻把他們隱藏了。應該不是神把他們兩個隱形，而是他們沒有被抓到的這件事被認為是神施行拯救的手段。 第27節王燒了書卷之後，神又臨到耶利米，要他再取一卷把約雅敬所燒第一卷上的一切話寫在其上，可見巴錄索抄寫的書卷不只一卷，其他的並沒有毀在約雅敬手上。然後再加上神對約雅敬燒書卷的回應，也是針對約雅敬所說的。神提到約雅敬所說的話，應該是他憤怒地拒絕接受神所說的嚴厲審判！很可惜的是36:3講到這些話的主旨，審判的原因肯定有寫在其上，呼籲悔改而免災的內容也必定在其上。可惜約雅敬不是選擇悔改而免災，而是膽敢憤怒地回應神，也顯示出他不認識神、不怕神！所以神給他的審判是他後裔中必沒有人坐在大衛的寶座上，雖然他兒子約雅斤有登基，但三個月就被巴比倫王擄走。神又要他曝屍荒野，也要懲罰他與其相關之人，而且要說到做到，把災禍降下，因他們不回應神的話。第32節紀錄神要耶利米做的事，他和他的同工巴錄順服而行。 這一章的結局是神的話並沒有因為約雅敬王的憤怒、迫害、毀壞書卷而消失，倒是36:30-31神的話在歷史上應驗了，約雅敬在神的憤怒中消失了。神的工也沒有因迫害而停止。這兩...

耶利米事奉的期間是約西亞王第13年到西底家在位的末年（628-586B.C.），至約雅敬第4年（606B.C.）【這一年也是巴比倫王尼布甲尼撒登基的那一年】，大概是耶利米事奉期間的中期。也累積了一部分神透過耶利米所傳的神諭，神要耶利米把這些記載在書卷上，這些內容的主要內容是：「攻擊以色列和猶大，並各國的一切話」，神的目的很清楚：「或者猶大家聽見我想要降與他們的一切災禍，各人就回頭，離開惡道，我好赦免他們的罪孽和罪惡。」 然後耶利米就召了尼利亞的兒子巴錄來紀錄神對耶利米所說的一切話，耶利米是怎麼了？為什麼他不能自己寫？很可能是藉著巴錄的抄寫，為這書卷做見證，因為申命記律法需要有兩個人的見證才有法律效用（申命記19:15），也看到耶利米的處境似乎是人人反對，但也有神所賜給他的同工，而且從36:3看來，神希望這書卷上的話被猶大人聽見，可是神難道不知道耶利米此時是被限制嗎？神知道，也知道耶利米不是單獨一人，也相信耶利米能達成使命，很順利的巴錄協助耶利米紀錄神諭的事奉。 耶利米告訴巴錄說他因被限制無法進聖殿，要巴錄趁禁食的日子，第9節說是在約雅敬王第5年9月（605B.C.），那不是贖罪日宣告禁食的日子，因為以色列節期在9月的只有之後馬加比王朝時期所設立的修殿節。那這禁食的日子使耶路撒冷的眾民和那從猶大城邑來到耶路撒冷的眾民，並在耶和華面前宣告禁食，是因為面對巴比倫大軍的威脅。在約雅敬王第3年就有第一批人被擄去巴比倫（但以理書1:1-3）（607B.C.），主前604年巴比倫軍隊於迦基米施之役大捷後南下，掃蕩巴勒斯坦，猶大王約雅敬臣服於巴比倫。所以此時此刻，禁食並不能換取神的憐憫，神要的是「各人回頭，離開惡道」，第7節再次提到這個重點，而且再度說明猶大面臨的危機是出自於神的怒氣。 這位巴錄是耶利米的忠實夥伴，也是神忠心的僕人。他照著耶利米的吩咐去行，在眾民在耶和華面前宣告禁食的日子念了書卷上的信息，還特意提到他在哪理念，不過不太曉得那時聖殿的結構為何？因為這裡記載他是在文士的屋內念給耶路撒冷聚集的猶大百性聽。其中有一位米該亞聽見書上耶和華的一切話，就跑去王宮去見猶大的眾首領，然後把聽到巴錄讀出來的話，再次地跟這些人說。這一段經文之後就記載了他們的回應。 從這一段經文看到，耶利米面對神的託付，即使身受限制，他仍然有神所賜的忠心同工巴錄幫助他，協助他完成神所託付的使命。另一方面看...

第34章是西底家的時代，這一章往回溯到約雅敬的時代。這一章提及利甲族。但對後來閱讀耶利米書的讀者還來說，是藉此來反襯出第34章那些背約的百姓。耶利米在這一章的行動是神所刻意吩咐的，利甲族人不喝酒，難道神不知道嗎？可是神卻要耶利米領他們進耶和華殿的一間屋子裡，給他們酒喝。耶利米順服而行，在第3節到第4節很清楚地指出耶利米帶他們到哪一間房子，然後就請他們喝酒。他們卻拒絕不喝，因為先祖利甲的兒子約拿達曾吩咐我們說：你們與你們的子孫永不可喝酒，也不可蓋房、撒種、栽種葡萄園，但一生的年日要住帳棚，使你們的日子在寄居之地得以延長。 這個利甲的兒子約拿達曾經幫助北國以色列王耶戶，在他殺了亞哈王後，剛開始一度為耶和華熱心，拆毀巴力廟、殺了巴力的祭司（列王紀下10:15-27）。那時至約雅敬已經過了200多年，但是他卻為利甲族立下「永不可喝酒，也不可蓋房、撒種、栽種葡萄園，但一生的年日要住帳棚，使你們的日子在寄居之地得以延長。」這個約拿達不過是人，他哪裡有能力維持「使你們的日子在寄居之地得以延長」這樣的事。但是他的後代子孫都聽從了，而且可以很清楚地說連他們的妻子和兒女都遵守了。 這個祖宗留下來的命令事要他們過住帳棚、畜牧的簡樸生活，而這群人活在享受宴樂的以色列民中，200多年來不曾因誘惑或比較而違背先祖的話。約拿達有恐嚇他的後代子孫嗎？沒有，他也無力死後繼續規範子孫，也沒有「使後代子孫的日子在寄居之地得以延長」的能力。可是利甲族全族遵從了。而這次是因為要逃避巴比倫王的和亞蘭的軍隊才躲在耶路撒冷，暫時住在房子裡。然後神的話又臨到耶利米，就是要藉利甲族的例子告訴猶大百姓。利甲族全族都聽祖先的話而順從，相反地，以色列人卻不順服神，並且神是三番四次地對百姓說話，百姓卻不聽從。 神又說祂從早派先知去告訴百姓要回改轉離惡行、不隨從別神。神就應許他們「就必住在我所賜給你們和你們列祖的地上。」對比約拿達沒有能力讓利甲族在寄居之地的日子延長，神卻是有能力的實現應許的。可是百姓不聽、不聽！既然如此，神要讓百姓知道祂說到做到，不再容忍，要把立約時所說的災降給猶大人，神也沒有虧負他們，已經常常對他們說話，他們卻沒有反應，而利甲族卻堅地遵守祖先的遺言。既然百姓不肯聽從而領受神的祝福，那麼神就把祝福賜給利甲族人，是什麼祝福呢？利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。什麼意思呢？神的祝福是讓利甲族得以事奉神！ 如...

第1節提到這一章的背景，巴比倫王尼布甲尼撒曾攻克猶大在主前597年，然後立傀儡王西底家（列王紀下24:10-17），但是他後來還是背叛了尼布甲尼撒，所以尼布甲尼撒在主前588年再次地圍困耶路撒冷。然後這時神的話臨到耶利米，要耶利米去告訴西底家神對他的應許。的確有時候我們可能很難理解神有時為什麼對這樣的壞皇帝那麼好。耶利米是去傳好消息嗎？也不全然是，西底家希望的好消息應該是繼續留在耶路撒冷享受榮華富貴。可是看來神不從人願，耶路撒冷要被火焚燒，西底家要被交給巴比倫王，這一節也在之前32:4有同樣的描述，意思是他要去面對巴比倫王，他被擄是必然的，但好消息是死罪可免，甚至神應許他平安而死，還享有跟列祖一樣的待遇，用王的身分被下葬。可是這種咒詛皇帝的壞消息，耶利米還是勇敢地去進言了。 第7節提到了猶大的處境，就是兵臨城下，堅固城只剩兩座 ── 拉吉和西亞加。這時猶大王西底家好像做了件好事，就是以王的身分宣布要求釋放國內的奴僕，但其實神帶領以色列出埃及之後所頒布的律法就有提到：如果有希伯來人被賣到以色列人家中為奴，第7年要釋放這位奴僕自由，可是以色列人沒有聽從（34:13-14）。這時在西底家的王令一下首領和眾民都釋放了家中的奴僕。在第18到19節還提到他們是在神面前用特殊的立約方式，這方式是把牛犢劈開分成兩半，從其中經過。這種立約方式如果違約的話，就要像這牛犢一樣被劈成兩半。很像台灣選舉時那些政客在偶像面前的斬雞頭，因為是騙人的，他們後來違背這約。第11節說他們後來反悔，又把那些背釋放的僕人叫回來為奴。 所以神說：本來你們回轉，但又傾刻變心，違反在神面前所立的約，跟他們的祖先一樣，神說這是褻瀆，他們在神面前立下這樣嚴肅的約，背約是要像牛犢一樣背切成兩半的。那為何他們敢向神背約？是當神不存在，一如往常地不相信神的能力、怒氣、有能制裁。所以神藉耶利米像他們宣告另一種自由，就是失去自由，其實是用諷刺來描述神的審判。使他們自由地被燒殺擄掠、餓死、病死，不然就是在天下萬國被拋來拋去，他們的性命已經被神交在別人手中，他們死後也無法入土為安，要曝屍荒野成為飛鳥與野獸的食物，別懷疑！這就是神的手段，是神所做的！第21節再次提到西底家和他的臣僕被擄的命運，但卻提到「暫離你們而去巴比倫王軍隊的手中」，因為埃及的緣故，所以巴比倫轉向攻打埃及，可是神說這是暫時的，果然巴比倫處理了埃及之後，就回攻耶路...

在33:1-11神的啟示要說明以色列累代的罪孽，所謂累代的罪孽是指從先祖到當時的猶大百姓都在不斷地犯罪得罪神，人無法靠著著自己的選擇，使他們更成為順服神、守約的百姓。比方說以色列要求立君王時，希望有一個人當君王帶領他們、為他們爭戰（撒母耳記上8:20），顯然也不是要成為順服神的立約百姓，而是想像列國一樣，想要為自己定道路，而不是繼續讓神（像在曠野中那樣）引導他們，這不是說他們一定要繼續看到雲柱火柱，而是讓神作他們的王引導他們。神要親自出手讓一位公義的王來治裡他們，上帝應許以色列復興時候會有君王。 神再說將來人看到耶路撒冷荒涼的光景，要恢復以前的榮景，各地都會恢復牧羊的景況。ㄟ？可是不是應該在曠野牧羊嗎？為什麼城中有牧人和羊群？在舊約聖經裡「牧羊人」通常指官員或領袖（耶利米書有曾拿來比喻外邦君王），神曾說過牧羊人沒有照神的心意牧養百姓，甚至是欺壓百姓。所以這裡意謂著那日子不再有不公義的掌權者，到那日，神要興起大衛的後裔作永遠的王以公平和公義治理神的百姓。而合神心意的敬拜也會被神興起。當然這裡也提到猶大必得救、王的名被稱為耶和華我們的義。 到了第17節「因為」耶和華說「大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上」，我相信沒有人會認為大衛會復活坐在以色列家的寶座上。也不會是說大衛的後裔們會一直在以色列的寶座上將王位世襲下去，而是大衛家的人就是前面所說那一位大衛的苗裔，這苗裔的王權是永遠不斷的，不像世襲的君王，前朝駕崩，後代繼位。然後說祭司、利未人在我面前也不斷人獻燔祭、燒素祭，時常辦理獻祭的事。絕對不是說像西底家時代一樣，一邊在聖殿中拜偶像與行淫，一邊也獻上祭物給耶和華，或者是當時因偶像崇拜，祭司輕忽了在聖殿的事奉，並不是按律法規定的獻祭而行。所以第18節提及「時常辦理」。 第19節到26節，神舉出白日黑夜的定律、天上萬象的繁多，是神堅守大衛後裔之新約，使大衛的那個後裔作永遠的王，並且使奉神的人興起。在第24節這百姓是指藐視以色列的外邦人，認為神棄絕祂的百姓。現狀可能看起來如此，因為神自己毀滅猶大與耶路撒冷城。神再次提及白日黑夜的定律，表達祂不廢棄這關大衛後裔之新約，以色列必然被神領回，必蒙受神的憐憫。這憐憫是因以色列無力自救，也因他們無力面對沉淪偶像崇拜的罪孽之中。 讀完這一段之後，對於當時即將淪陷的耶路撒冷城中的百姓來說，真的無濟於事。未來的事誰能曉得呢？但是他們的命定（城毀...

33:1-11提到以色列的復興的神的作為。只是現狀是耶利米還是被囚禁的狀態。第2節提到「成就」、「造作」、「建立」，是要回應前面神給以色列復興的應許，耶和華是神的名，這希伯來文本是一個動詞的形式，意思是「使事物發生禍存在的那一位」。再接下來的發言中，有指「你」和「你們」，「你」應當是指耶利米，「你們」應當指的是耶利米所要傳話的對象。所以神先向耶利米顯明，在他坎坷的事奉環境中，神應允耶利米的禱告，神應允他並不是讓他日子過得舒服一些，而是讓他明白神的計畫，得以繼續事奉神。而這些事在人看來是又大又難的事，不是人所能想出來的，也跟人所想的南轅北轍。 在耶路撒冷城裡面為了防禦而造的房屋與宮室，當然也是可以住人的。但是神說這城必被迦勒底人攻破，保護變成了羞辱與玷汙，死屍充滿了房屋。這城不是稱為神名下的城嗎？卻在神極度的憤怒中（1節中用了怒氣和忿怒來強調神的怒氣）殺掉神自己的百姓，耶路撒冷不是平安符，正如以前在曠野時，會幕是神同在與保護的象徵，但人民如果使以色列營不潔淨，聖潔的神是無法與他們同在的。所以，神說祂掩面不顧這城。 但是在將來，神會恢復耶路撒冷的光榮，並且使使猶大被擄的和以色被擄的列歸回，恢復以前南北分國之前大衛和所羅門時代的榮景。其實第6節到第11節裡，沒有提到百姓要有什麼回應，才能從神領受祝福，而是神主動的給予應許。不過，第6節到第11節有哪些是以色列人真正想要的呢？以色列拜偶像沉溺崇拜之中的淫樂，甚至不惜犧牲自己的孩子，他們也知道自己要靠天吃飯，曾能真正享受流奶與蜜的豐收，但他們竟把偶像當作天。那麼神給的是他們想要的嗎？恢復國家的應許、除罪與赦罪的應許、在萬國面前使神得頌讚榮耀的應許、因神恩惠使萬國懼怕戰兢的應許、喜樂之城，最後聽見有人稱讚神和祂的屬性，並獻給感謝祭給神。 一直在想這一段對當時或後來的猶大人可以有什麼安慰呢？一直到新約初代教會時期，看到猶大人一直期待一個政治的彌賽亞，這被稱為安慰之書的其中一段，帶給胎他們的期待可能就是復國的盼望，而對我們讀者來說，我們覺得這些應許中有些是我們期待與嚮往的呢？除罪與赦罪、豐盛的平安與誠實、使神得頌讚與榮耀、頌讚神與感謝祭，這在猶大亡國後時期聖殿的敬拜（主前70年之前），有哪些是當時的猶太人想要的呢？對今日教會來說，信耶穌的永生，是怎樣的永生？神所賜的是我們想要的嗎？神所賜的什麼是我們想要的？那會顯出敬拜耶和...

第36節開始說論到耶路撒冷，就是「你們」說？把耶利米和猶大百姓當成一個群體。他們將來會看到這第36節成就。神仍然稱自己是以色列的神。就是我在 怒氣、忿怒，和大惱恨...... 3次，在上一段分三節說惹神的憤怒（32:29, 30, 31），這裡是一節用三個忿怒的詞，在21:5也出現過，都是根據申命記29:27西乃之約裡所施行的管教，把以色列人趕到各國。就人的經驗，要持續面對人的背叛，終結停止自己的怒氣真的很難，更遑論要對這樣的人好。但這不是以色列至終的結局。神竟然要把使祂火冒三丈、被祂趕出的百姓再招聚回應許地，並使他們安然居住。 第38節「他們要作我的子民，我要作他們的神」這句話在耶利米書出現3次（24:7; 31:33; 32:38），在以西結書也出現3次（11:20; 37:23, 27），在撒迦利亞書出現在8:8一次。在舊約出現共7次表明神對以色列永恆的心意，從第40節「永遠的約」也看的出來。雖然神賜給人自由意志，而我們也無法測透神如何透過祂的恩典去改變人的機制，但這樣的見證在歷史上不斷地發生，所以以色列從悖逆的百姓變成同心同道、永遠敬畏神的光景，是可能會實現的。神也說要使以色列的後裔得福樂。然後神與他們要立永約。接下來的經文看到神好像樂意、苦心經營的人（盡心盡意、誠誠實實），一心一意要給以色列好處（32:39, 42）。既然以色列很快就會看到災禍實現，那第42節表示那應許將來的福樂也必定實現。 最後是關於神吩咐耶利米買地的事，在第15節神已經透過耶利米提到這將/已被佔領之地將再回神（百姓）的手中。在接下來的日子這地是荒涼、無人民、無牲畜，是交付迦勒底人手之地。是沒有盼望之地（對當時處境的猶大人來說），如果有人說「日後在這境內，必有人置買田地」必定成為笑談，可是第44節神再指出更多令人意想不到的區域，都會有田產的買賣，意味著所有權的回歸，不再是被敵人佔領之地，第44節下半節清楚地指出這一點，神明白地說：「因為我必使被擄的人歸回。」在人看來不可能之事，在全能神的手中沒有不可能。 讀完這一段，看到在以色列的歷史當中，神並不是任由以色列的墮落繼續沉淪下去，祂使用祭司、先知，甚至是敬畏祂的君王，這些職分是要領人認識神、敬畏神。可惜讓人的自由意志選擇的並非聽從，而是背向神，人沒有靠自己的本錢。這樣的歷史讓人繼續看見，人按著自己想要的選擇要君王、要拜的偶像，就是會拒絕神。...

這一段是神回覆耶利米的禱告。耶利米說神有創造的大能，在神沒有難成的事。而神的回應說：「我是耶和華，是凡有血氣者的神」。耶利米被神呼召，常常說耶和華如此說的預言，顯然不是因耶利米不知道神的名字，以至於神要在此宣告祂的名。神回答的是祂的名所代表的永恒與源頭之意。凡有血氣者應是指神所創造的所有人類，祂對他們有權柄，對祂的百姓和外邦人都是，祂是以色列的神，亦是全地的神。 祂掌管歷史與人心，卻也讓人有自由意志的選擇，這是我們無法測透的奧秘 。 所以，在神沒有難成的事，神要使用迦勒底人和尼布甲尼撒攻取耶路撒冷城絕非難事！並且祂的怒火要燒滅這些被百姓和偶像玷汙的城與房屋。在這裡北國和南國自幼年以來，是指在他們開國之初就行神眼中看為惡的犯罪之事，這是耶和華說的，不是人的記錄、指責或轉述的見證，是神親自看到的。「惹神發怒」這樣的情緒在這一段出現了3次（32:29, 30, 31）。 祂是笑臉幫助百姓的神，也是對犯罪者發怒的神 。百姓拜巴力與行惡都在惹神的發怒。第31節又再度提到他們的惡是老早開始、更是 累代 的 經常 之惡，而且還是從君王至庶民和宗教人士全部墮落。以至於神必將耶路撒冷 從祂面前除掉 。 第33節用「他們以背向我，不以面向我」來形容百姓對神的態度。神要給的祝福是臉光照百姓的福，但是他們竟轉身背向神。從早起來教訓百姓是描述神提醒他們的殷勤，跟他們塞耳不聽的態度成對比。而這猶大人自恃為安全憑靠的殿，是屬神的，卻被拿來當作自私、污穢的用途，他們更膽敢在耶路撒冷以南的山谷 ── 欣嫰子谷建立巴力的邱壇獻兒女為祭、歸給假神摩洛，這也是神憎惡的流人血的罪。最後「這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意」的澄清，可能是人誤用亞伯拉罕獻祭例子來行神所憎惡的事。所以他們根本眼中沒有神。 神的回應不只是對耶利米的禱告，也是給後來的讀者。人選擇犯罪是背向神的態度，以至於使自己拒絕了神的祝福，卻成為神的敵人。而神難道只是單純地忍到忍無可忍才發怒嗎？因為的確忍很久了！在這約的關係中，最憤恨和嫉妒的是以色列的不忠和背叛，和故意不認識神！他們只要神的笑臉幫助與好處，卻不要神的怒手管教，他們想要自己作主，結果就是欺壓，最後的要遭受背欺壓的審判。這樣以色列社會與團體會罪惡滔天，讓人誤解神，就像他們把兒女獻摩洛一樣（32:35）。導致更多人的人沉淪墮落，甚至有更多流人血的罪，使人受傷害。如今教會讓人看到神的...

這一段是在耶利米順服神話語的行動之後的祈禱，這祈禱與行動的關聯是什麼呢？耶利米把地契交給巴錄也是挺怪的，他買的地契為何要交給別人呢？然後耶利米先讚美神的大能，在神沒有難成的事，神的話語必定會照祂所說的成就，不管是祂應許的祝福，還是咒詛。耶利米先說神慈愛給千萬人，其實對於以色列的歷史也是如此，他們先蒙拯救，之後因列祖背約的罪，以色列的後代要蒙受神的報應，但不是說以色列的後代是無辜的，因為他們的行為也見證自己的罪孽，除非他們按神的心意回轉。為何要提到神是至大全能的神和萬軍之耶和華的名，以色列的失敗並非神無能，正照因神能照祂的旨意行，執行背約的懲戒，甚至使萬國成為祂的僕人和工具。 神是有計畫有能力的神，祂能秉行公正地照各人所行的報應，祂曾經在埃及顯出全地驚怕的神蹟，耶利米說今日也如此，但「到今日在以色列和別人中間也是如此，使自己得了名聲，正如今日一樣。」當時似乎別人看不是如此，但是如果在把時間拉長，至終統指以色列的巴比倫、將來的波斯、之後的羅馬君王都有承認神之名的。證實耶利米所言非虛。而耶利米竟然來當時的處境中有這樣的信心！耶利米再提到出埃及與得到應許地的歷史證明神的的恩典與大能。然後提及百姓的悖逆與神的審判。這些災難的戰爭是照神的話成就，這一切都在神大能的手中。 耶利米最後提及神交代買地的事，但其實這地已經交在敵人手中。耶利米相信神的大能一定會照著祂的話語成就，但是他也不解，既然祢都已經確定要把耶路撒冷和猶大交給巴比倫，那為何還要我地買下來呢？而且又請見證人。如果私底下作這蠢事就算了，還要找見證人，哭哭。其實第15節已經講了要耶利米買地的原因，但這地必不會屬於耶利米，而重點是將來這地要回歸給神的子民，會再有置產的行動。耶利米對神有信心，並且先以信心回迎神的話而行動（神要他做的事），但他仍然對此事不解。這對事奉者的提醒是：對神的話語要先有信心回應，而不是因為不理解而裹足不前、沒有回應神（但要搞清楚神要我們回應去做什麼）。如果是這樣，挪亞沒有造方舟，人類就會滅絕。說到讓人覺得蠢，挪亞的方舟也是挺令當時人笑話的，但如果我們確信死後有審判，人一生的價值不在乎人的眼光，而是在乎是否是在事奉神。

第32章提到他此時說話的時空背景，當時巴比倫軍已經圍困耶路撒冷城，而耶利米深陷囹圄。神的僕人身陷此境，會不會讓人懷疑他的信仰是真實的嗎？他所是奉的神是真的嗎？就好像十字架下面譏笑耶穌的兵丁一樣。耶利米的牢獄之災是出於這個號稱「神是我的公義」的末代君王，因為耶利米不說好話，簡直就是叛國！說耶路撒冷城會被巴比倫王奪走，連西底家也要沒有好下場（要口對口彼此說話，眼對眼彼此相看，這樣代表西底家無法逃脫與尼布甲尼撒面對面）。第5節都說到西底家要被帶到巴比倫，那就是被擄去，王被擄，國當亡。而之後猶大人還是會些許的反抗。 第1到5節是為耶利米接下來的遭遇提供時空背景。然後記載神對耶利米說話，說他的堂兄弟哈拿篾一定會來找他，要求身陷囹圄的耶利米買下哈拿篾的地。我覺得很特別的是還要說這個堂兄弟的爸爸叫作沙龍，名字的意思是平安，但是來探監的人卻不是帶來平安，而是要把家產變賣換跑路費，反正你耶利米都被關了，不如把錢給我哈拿篾去跑路，又用贖回之理來要求耶利米，的確是很諷刺！這是神為貧窮的百姓所設立的，卻是哈拿篾拿來傷害近親的手段。而亞拿突那塊地早就被巴比倫侵占了，哈拿篾這種要求真是吃人夠夠。可是如果我們讀過路得記，就知道耶利米也是有權利拒絕的。 接著記載的重點是「果然照耶和華的話」，神的話果然應驗！哈拿篾還說：「是你當贖的。你為自己買來吧！」正如神曾對耶利米說的，他的親人也會對他不安好心（12:6）。當然哈拿篾不是神，只是耶利米一聽就知道這事果真照著神的話發生了。他就真了花了17舍客勒銀子買了那塊已被敵軍侵占之地，還立契約、找見證人，這件事連護衛兵院內的一切猶大人都看到了。一定覺得耶利米真夠蠢的，都還不知道能不能活著出去，竟然還花錢買那塊無用之地。最後耶利米把封緘的和敞著的兩張契地契交給巴錄這個人，並放在瓦器裡存證，耶利米說神說這地將來會再有買賣，意思是這地會再歸回以色列人的手上，意思是被擄不會是以色列至終的結局。 其實，西底家提出的那個問題：「你為什麼預言...。」都已經兵臨城下，耶利米也多次預言，難道西底家不知道問題出在那裡嗎？對於只是突然讀到這一章的基督徒，或者正在讀這一章的基督徒會（想）知道問題出在哪裡嗎？而這裡西底家不是不知道，而是在責備耶利米，認為他不應該胳臂向外彎，從耶利米書看到耶利米為猶大人的祈禱就知道他不是胳臂向外彎的叛國賊，但他是忠於神的僕人，說神指示他的話。所以，有時...