Maranatha: Deep in Your Word

第4章開始記載以色列的各支派的家譜，這一章記載的是第4子猶大和次子西緬的家譜。可是第1節和合本的翻譯是「兒子」，但是法勒斯的確是猶大藉著她瑪所生的兒子，但是希斯崙是法勒斯的兒子、猶大的孫子，新普及譯本的翻譯就比較清楚，因為希伯來文「兒子」這個字也可以翻譯成子孫或後裔，同樣第4節基多之「祖」這個「祖」字也可以翻譯成「父親」。一直到第8節這些名字有許多是不太令讀者熟悉的（因為之前沒有出現過）。 到了第9到10節出現一個名字「雅比斯」，因為媽媽生他太痛苦，所以給他取這個名字。但在取名字之前先說明他比他眾弟兄更尊貴，上下文無法得知緣由。第10節他向神禱告，並且蒙神應允其所求。這個禱告可能是能指出他品格的禱告，「甚願祢賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。」這不是什麼不好的禱告，基督徒也可以這樣禱告，只是不能把它當成是神的應許，還寫書教導人！沒有人喜歡受苦，但基督徒要為福音受苦、與基督的受苦有分，要求神賜給我們從聖靈來的勇氣去面對受苦的挑戰。 但另一方面，人靠自己得成功與擴張境界是有可能的，可是他承認賜福的源頭，即使他的產業被擴張，也是出於神的賜福，而且能讓他不遭患難、不受艱苦的只有神。還是讓我想到猶大末年他們認為自己的是苦是來自於不敬拜偶像，而不是得罪神。並且在這卷強調聖殿敬拜的歷代志裡，雅比斯證明了藉由禱告，相信神能應允禱告，承認神的能力，能夠勝過邪惡的威脅。這正是以色列需要認識的。 在西緬家譜的記載中，特別的是第41節指出猶大王希西家在位時，因為草場的利益，西緬的後裔才來趕逐這裡的原住民。第42節又提出西緬後裔中有500人奪取西珥山，殺了逃脫剩下的亞瑪力人。不管是迦南地的原住民或是亞瑪力人，都是神要以色列人近迦南地後滅絕的對象，而他們到希西家時為經濟利益才執行了神原本所吩咐的，對比雅比斯的例子，以色列人的信靠和叛逆正是歷代志當中他們蒙福與否的取決因素。對基督徒來說，我們的眼光看重神在基督裡所賜各樣屬靈福氣？還是我們也希冀像雅比斯這樣的祈求？福音是否改變我們的眼光，讓我們真正地信靠神而活，承認神的能力過得勝的生活，還是對神的要求/呼召遲疑不決，讓我們失去在基督裡真正的屬靈福氣。

這一章的家譜感覺單純很多，因為可以說是大衛後裔的家譜，多數是在讀歷史書上所熟悉的人物。大衛作王共40年，感覺上是以色列常出現的數字。而他兒子所羅門是第10子（非長子）， 所羅門的母親拔書亞（即拔示巴），雖然她是大衛從烏利亞所奪之妻，神也的確對大衛做了審判，不過仍然有四個兒子，而且所羅門也是么子。到了第9節又記載了她瑪這個曾被哥哥暗嫩（大衛長子）強暴又拋棄的的女兒。 第10節開始記錄第10子所羅門的後裔，多數的名字都是南國猶大王的名字，到了約西亞，再度看到是由么子先繼承王位，一直紀錄到所羅巴伯是讀聖經歷史中被擄歸回後的著名領袖，其它就比較默默無名了。其中第17節的耶哥尼雅是猶大王約雅斤，第19節毗大雅不是約雅斤的長子、第22節示迦尼也不是哈拿尼雅的長子，第23節尼利雅不是示瑪雅的長子，倒是約西亞之後，身為長子的所羅巴伯、米書蘭、示瑪雅、以利約乃是長子。 在世俗的眼光中，拔書亞是大衛奪烏利亞的妻，雖然神對大衛做了審判，卻生下了一個耶底底亞（所羅門的另一個名字，意謂耶和華愛他），甚至後來當王，禍延子孫是因果法則，但是神的揀選的恩典卻打破了這個法則。而第9節卻是大衛家中的醜聞和汙點，在大衛的家譜中記載神揀選的恩典，並且看到神怎樣堅守與大衛的約，雖然當中有其不堪，並且神不斷地忍耐這些惡王，在猶大滅國後，仍然存留餘種，使大衛家沒有斷絕。人不該在神的恩典中挑戰神的底線，也要看到信實慈愛的神時有所回應，被擄歸回的百姓能歸回是神的恩典，但不該是停留在歸回的恩典，而是在神讓他們歸回的土地上，復燃對神真正的敬拜。對教會來說，什麼是真正的敬拜？我們的教會需要復燃嗎？

在第2章的家譜裡： 1-2 以色列的兒子 3-9是猶大的後裔 10-41猶大孫子希斯崙的後裔 ．10-17希斯崙之子蘭的後裔 ，18-20希斯崙之子迦勒的後裔 ，21-24希斯崙的後裔 ，25-41希斯崙之長子耶拉篾的後裔 42-55耶拉篾兄弟迦勒長子米沙的後裔 在這個家譜中比較特別的是刻意寫猶大原先的三個兒子是迦南人書亞女兒所生（以前先祖亞伯拉罕不希望以撒娶迦南女子為妻；創世記24:3-4），但其中長子珥，在耶和華眼中看為惡，「耶和華就使他死了」，然後記載兒媳婦她瑪給猶大生法勒斯和謝拉的事件，這個亂倫事件所生的法勒斯跟以前羅得的女兒與父親羅得所生的後裔不同（創世記19:30-38），因為法勒斯是大衛王的祖先，在大衛之前，這個家族還出現亞干，第7節還特意指出亞干在當滅之物上犯罪連累以色列人。 接下來記載的是猶大後裔中希斯崙的兒子，因為第25節已經指出耶拉蔑是長子，可見第8節希斯崙的兒子名稱順序應該是照著長幼次序排的。但是接著第10節是記載次子蘭的後裔，一直記載到第15節註明大衛是第7子，也不是長子。第16節到第17節刻意記載大衛的姊妹，因為這幾個女人的後裔（亞比篩、約押、亞撒黑、亞馬撒）在大衛王朝都有舉足輕重的腳角色。 接著是記載希斯崙的第3子迦勒（迦勒應是第9節的基路拜），特別的是一開始就提出其妻阿蘇巴的兒子，但沒有說那3個人是他兒子，而是阿蘇巴死後，迦勒再娶以法他而生了戶珥，一直記載到第20節的比撒列，又轉到他父親希斯崙再娶之後的後裔，裡面比較特別的是提到基列地的23個城邑。 到了第25節開始不知為何長篇幅記載了耶拉蔑的後裔，再到了第42節又回到第3子迦勒長子米沙的後裔，只是不知為何不稱呼他希斯崙之子，而是耶拉蔑的兄弟，而且特意指出幾位後裔是...之祖（2:42, 44-45, 49-52）。家譜對被擄歸回的人對自己的來源有跡可循，但是第2章這樣記載的目的為何？至少第3節已經即中在這個應許君王的支派，但當中提到大衛，他不僅是第7子（長子能繼承雙份產業），在這一段家譜當中他不在希斯崙的長子後裔中，也沒有像迦勒後裔的產業，而是被在神的恩典中被揀選，也許這是以色列人（含猶大人）亡國後所要思想被揀選的恩典，而回轉向神。基督徒也是，如果一個乞丐揀選我，我們會棄之如敝屣，可是我們曾幾何時也這樣看待神的揀選，以至於我們所行沒有與我們蒙召的恩相稱。

第1章是一個家譜的紀錄 1:1-4 從亞當到挪亞的兒子 1:5-7 雅弗的後裔 1:8-16 含的後裔 1:17-23 閃的後裔 1:24-28 從閃到亞伯拉罕的兒子 1:29-33 亞伯拉罕的後裔 1:34 從亞伯拉罕到以撒的兒子 1:35-37 以掃的後裔 1:38-42 西珥的後裔 1:43-51a 以東諸王 1:51b-54 以東諸族長 這份名單並不是完整地把亞當的家譜陳列出來，是有選擇性的，也是概括性的。這份名單中，從亞當的兒子中，記載了塞特，卻沒有記載該隱，讀過創世記的人都知道這是怎麼一回事。這也隱含了罪帶來人類的失敗。記載到第4節的挪亞，讓人無法忽略大洪水的審判。接著記載挪亞三個兒子的家譜，雅弗用3節記載到多單，含用9節記載到哈馬人，閃則是用了8節記載到約巴。第24節從閃的其中一個兒子亞法撒開始記載到第27節的亞伯拉罕。 第28節從亞伯拉罕記載到以撒的以掃和以色列，接著用3節記載以掃的後裔，插入了西珥的後裔5節，因為以掃住在西珥山裡，那裡的原住民是西珥。到了第43節記載以東的後裔直到第54節。為什麼要在以色列的歷史中記載如此多的以東家譜？在第43節出現了「以色列人未有君王治理以先」，讓人想到以色列人向撒母耳求立王的歷史，這個家譜重覆出現「...死了...接續他作王」。在歷代志中從大衛死之後，也記載所羅門「接續他作王」，之後南國猶大都是「（父親）與列祖同睡...，接續他作王」。 據猶太人的傳統而言，歷代志的作者是文士以斯拉，也就是亡國被擄歸回的時代，當這些人再聽到這一串名單的意義為何（當時的書籍只能透過宣讀）？他們已經亡國，失去擁有一個國家的認同感，似乎是無所依靠的。但是追溯到始祖亞當，或者以東列王的歷史，以色列是有所依的，他們的身分認同不在乎是否是以色列人，應該是追溯到創造他們的神，他們曾經以為像外邦（以東）有王治理他們很好，可是他們所託非人，他們應當信託的是神而不是人。教會/基督徒也該思想：在教會治理中，基督是元首/頭，我們信託的是神？還是人？我們想效法世界的樣式來治理神所託付的教會，不斷地重複這世界的樣式，最後「...死了」，還是活在基督的統治中，活在祂的話語中，讓我們不斷親身經歷永活的生命。

第2節詩人指出他的處境是在患難之中。但是他仍然來到神面前禱告。但是目前的實際處境還沒有得到改變，他不斷地呼求，他的心無法受到安慰，即使到了第3節，他想念神，並沒有改善他的心理狀態，甚至第4節詩人竟然說是神讓他不能平靜安息，他的痛苦到達了極點。在他最痛苦之時，他回想「古時之日，上古之年」，從之後的經文來看，應當是詩人追想神古時的作為，他自問：「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？難道祂的慈愛永遠窮盡，祂的應許世世廢棄嗎？難道神忘記開恩，因發怒就止住祂的慈悲嗎？」雖然人的患難不代表是因為犯罪所導致的，但是第7到9節似乎表達神可以有理由丟棄他，第9節還提到神發怒。他希望神在絕境中對他施憐憫。 第10節這正是我的懦弱/憂傷，「至高者的右手有所改變」。新普及譯本翻譯此節「於是我說：『這是我的命運，至高者的手轉而攻擊我。』」如果是這樣，他是否已經想到神為何伸手攻擊祂呢？因為他的現況雖然如此，但他仍然要去思想神以前的作為，轉而認識神以前所做的，他就承認神所做的是潔淨的，那麼神攻擊他的行為顯然也是潔淨的。第15節到第20節轉而陳述他想到以前神對以色列出埃及的拯救。神對待祂的百姓如同羊群般。在這首詩的結束，詩人並沒有陳述他的回應是什麼？但是神對以色列出埃及的拯救，似乎可以回應詩人在第7到9節的問題，因為在出埃及之後，神如牧人般在曠野的帶領，正顯出神不會永遠丟棄百姓而不再施恩，祂的慈愛永無窮盡，祂對以色列回轉的應許永不廢棄，祂正是常施恩、滿有慈悲的神（出埃及記34:6）。 當我們在患難中時的確會很挫折，如果到了絕望的地步，懷疑神的慈愛、應許、恩典是多數人會有的反應，我們自我定位神應該是聞聲救難、見苦不忍不搭救的神，卻忘記第13節所說「祢的作為是潔淨的，是至大的神」，如果我們的處境是因罪而冒犯神的聖潔，我們應當因古時的鑑誡而回轉，祂的作為是潔淨而救贖，並非是寵選民而不管教的神，祂是按大能和可畏來牧養百姓。如果我們並非因行惡而受苦，藉著基督的救贖，求神幫助我們與基督的受苦有分，在基督裡被神牧養面對困境，祂是行 奇 事的神，求神藉著我們在基督裡的受苦在列邦中彰顯祂的能力。

從第3節看到神被形容成好像是勇士，可見這是一首稱頌神戰勝敵人的詩歌。第1節提出猶大和以色列，可見這已經是南北分國時期。但即使如此，神的居所仍在祂所揀選的錫安（第2節和合本的翻譯「帳幕」不是原文裡面的字眼）。第3節述說神的能力，第4節「野食之山」應該指的是侵略猶大的外邦勢力，這裡指的以耶路撒冷為居所的神，比任何要來攻擊猶大的勢力更光華榮美。在亞薩這幾首詩篇當中所提到的敵人，學者認為是猶大王希西家時代面對亞述王兵臨城下的生死存亡戰爭。如果我們知道這場戰役的經過和結果，就會知道第5到6節是怎麼一回事。列王紀下19:35看到耶和華的使者殺死了亞述軍隊18萬5千人，亞述軍隊就班師回朝了。 在這場戰役中，神起來施行審判是因為西拿基立跟神嗆聲，這裡講的謙卑人可能是終於及時投靠神的希西家。當神要採取行動，詩人行容地就懼怕而靜默。第10節人的憤怒和人的餘怒可能是指敵軍的的怒氣。在那一場戰役，神真的拯救了猶大。第11節詩人向得蒙拯救的百姓呼籲要回應神的救恩，也勸告四周的外邦國家，拿貢物現給至高主，這位至高主能挫折王子的驕氣，並且向當時最有勢力的君王顯威可畏。 如今已經沒有像當初與神立約的國家，只有藉著耶穌基督與神立約、恢復和好關係的教會，教會也有一個與神為敵的千年死對頭──撒但，願這首詩篇的內容，或者它可能所指稱的歷史，讓我們確信以色列真正之王的權能，以至於我們選擇信靠祂，既然我們的主是光華和榮美，信靠祂的人必不至羞愧，如果在生命中有讓我們羞愧的家庭背景與當前的處境，當我們信靠得勝的神之時，這些世上判斷光榮的價值就不在我們身上，而是神透過耶穌基督的救恩將華美放在我們身上，甚至在君王面前我們也仍然站立得住。撒但無法用世上的價值來貶低基督徒和使我們挫折，而是基督徒要看見神怎樣透過耶穌基督來看待屬祂的人。

第1節開始用複數的「我們」開始，呼籲眾人要來讚美神（2次）。可是什麼是與「祢的名」相近呢？雖然說神的名代表神自己，但為何詩人要用這樣的表達方式呢？也有人說這樣的表達方式是顯明神的同在，有些譯本也是這樣表達。眾人的讚美是因為神其妙的作為顯明祂的同在。而第2節原文沒有「神說」，但第2節的內容像是神的審判/判斷，只有祂能訂日期，而不是詩人能定日期按正直施行審判。所以第3節到第8節是警告惡人從神而來的審判，顯然敵人是不會接接受警告的，所以第8節神列怒的酒杯必定向惡人倒盡，而詩人說他的行動是要宣揚、歌頌雅各的神，第10節應當也是只有神才能作的宣告。 從第74篇亞薩的詩篇開始，詩人提到神似乎把祂的百姓撇棄，交在仇敵的手中，在第74篇結束時他卻向神求說：「神啊，求祢起來.....」，而第75篇詩人愈發信心的宣告，因為第2節到第8節的事件似乎還沒有發生，所以第10節才有如此的宣告，在拯救尚未來臨之時，詩人對神有如此的信心，而且第9節不管是有的譯本翻譯成「但」或「至於我」都在表達環境尚未改變之時，詩人都決定要讚美神。詩人的信心似乎是逐步達到高峰，從第73篇只見惡人的順遂，之後轉念，到了第74篇似乎又掉到深淵，第75篇在神尚未施行拯救之時，肯定神必會有奇妙作為，當然這種宣告不是要來操作：我許的願神會使命必達。而是對神公義信實的屬性有正確的認識和回應。 如果以上對這首詩篇的理解是正確的，第2節到5節和第10節是神對詩人的回應，第6到第8節也是從神來的啟示。那麼我們可以說，在極大的困境中，其實神的回應比現狀所見的還要重要！因為似乎詩人的現狀尚未改變。這也回應詩篇72:25-26, 28詩人在禱告中對神的認識和經歷。當我們基督徒反思我們的禱告生活時，我們是否在乎神的回應，以至於讓神扭轉我們的心態和價值觀，對造成困難的現狀向神充滿盼望，不是在乎神立刻的答應，或者按著我們所想的回應。神訂了日期、設計了創造物（曾立了地的柱子），我們要經歷的是在禱告中、認識神的話語中更堅定地信靠神的智慧，認識祂的掌權，讓我們可以用讚美來確信祂的決定和時機比我們所想的好，祂也必定按照祂的屬性（而不是我們的意志）來成就我們所求的。

在讀詩篇時一開始是在表達現實讓詩人感受到整個以色列被神「永遠」丟棄，甚至是向祢草場的羊發怒，像鼻孔冒煙一樣！這就像我們的生命現況有時讓自己覺得神沒有在我們的處境當中，更沒有有掌管我們的處境，不過我們從以色列的歷史來看，他們的處境是禍福自招。在這個詩人的禱告中，詩人求神想到以色列是祂古時得來的會眾，是被神所贖......，詩人求神舉步採取行動去看那日久荒涼之地，這樣看起來似乎是以色列南北兩國亡國後的處境，敵人在聖所所行的一切惡事，詩人把敵人的手段描述到第10節，老實說，從其他的聖經經文來看，這樣的禱告仍然只看見別人的惡，就像詩篇第73篇開頭一樣，沒有看見自己是因為得罪神而遭遇這種從神而來的咒詛，我們需要想禱告的人在神面前蒙光照回轉了嗎？ 我記得以前聽到有些講到說，可以像詩篇第74篇第10節這樣的禱告，因為神不會容讓祂的名被褻瀆，但使神的名被人褻瀆的就是因為神的百姓。這裡第10節到第11節仍然是詩人表達他的感受。詩人從第12節到第17節所宣示和認識的神，如果以色列這樣想，他們也不會落到詩人所說的這步田地。從以色列想立王之初，他們就不想真的尊神為王、時常叛逆！如果以色列真認識與相信這位大有能力的神，並且遵行神的旨意，他們就得享神與他們立約的祝福。從第18節到23節看到的就是詩人抱怨神的無視，在第22節還說求祢起來為自己申訴，因為愚頑人終日辱罵神，這種行動在神與以色列所立的約是該死的！所以詩人如此禱告嗎？ 我以前讀詩篇時，看到許多人的分享好像把詩篇當成一個禱告公式，想要拿一些原則來看我們該怎麼禱告？但他本質上是個人向神的禱告，詩人的禱告讓人看見人真實面對神的處境，不一定都是所謂屬靈的，這一篇禱告看見仇敵的錯，卻沒有看見仇敵被興起的原因，或者認為某些因素可以激起神起來行動，但其實還是回到神與百姓所立的約，神有立「回轉」機制，不只透過律法，也透過先知，神對以色列沒有次次都犯錯馬上罰。但這首詩篇仍激勵我們，有些人說是當我們當下看不到神的作為，可以回想/紀念與求告。 對基督徒來說，我們需要常常記念神在我們身上的作為，這些事應當讓我們認識神而回轉，而基督徒更是神用主耶穌的寶血重價買贖回來的，但必非就此開啟了一帆風順的生活。詩人說神自古以來為我的王，如果真的讓基督作王，我們的禱告是更多的指控？還是更多的在聖靈光照中認罪悔改！以至於我們不是看到神沒做事，而是像第73篇的調整眼光，不是要我...

2006年第一次在華神延伸制上王瑞珍牧師的基督教神學，就提過這首詩，有趣的是詩篇第37篇也是見惡人心懷不平的詩篇，一個37一個73，很好記。在聖經中有3個亞薩，一個是大衛時代管理歌唱事工的亞薩（歷代志上25:1-2），另外一位是希西家王史官約亞的父親亞薩（列王紀下18∶18），再有一位是波斯王亞達薛西任命管理田園的官亞薩（尼希米記2∶8）。這三個在這首詩篇中，實在看不出關聯，也因為關於亞薩的資訊不多。第73篇第1節說神恩待以色列清心的人，了一下，翻譯成「清心」這個詞的希伯來文是純淨、潔淨的意思。顯然他後面提到的惡人是反面的例子。 可是第2節詩人指出自己的腳幾乎失閃，他的腳險些滑跌，顯然不是實際上他差一點跌倒，而是他見到惡人的事，使他在信仰上產生了掙扎，因為惡人和狂傲人沒事兒，詩人都已經看到惡人在世的結局了，結果惡人竟然還善終（死的時候沒有疼痛），他們活著的時候力氣壯實，可以欺負人，並不是受報應而身體孱弱，反而是看到非惡人受苦、遭災。所以，因此他們有了驕傲與強暴，我查了希伯來文聖經，還真的有「所以」這個副詞，無災無難和身體強壯就讓惡人想欺負人。 另外，他們日子過得很滋潤，那胖到眼睛都凸出來的畫面，是肥肉太多，以至於眼睛看起來比較小？真希望有一個AI設備來生成這個圖。詩人還看到他們得財寶的運氣也很好，而且不僅身體去欺負人，嘴巴也欺負人，不只欺負人還褻瀆神、毀謗全地。第10節這個「所以」跟第6節這個「所以」是同一個字，那麼是在指以色列的仇敵嗎？因為通常以色列一些還有耶和華信仰的人會這樣看待他們的仇敵。以至於神的民歸到這些強暴者所居住之地，在此地受苦。 從第10節的上下文因果關係，看起來這些惡人是外邦人，雖然我覺得北國以色列和南國猶大在信仰敗壞時，國內也是這種充滿欺壓與強暴的光景。他們的高傲足以說出第11節這樣的話！第12節讀著有點酸...，第13節詩人這樣表示是在回應第1節「清心的人」？他覺得過這樣的日子是沒有意義的？因為他覺得清心的人沒有好報，他是有多慘？終日遭受災難？每早晨受懲治？真是太悲涼了！讀著讀著都要哭了（第14節原文沒有「因為」這個字）。 在這個禱告中，詩人的心境出現了轉折，他受苦抱怨不是理所當然嗎？他對比他與惡人的生活，信仰動搖有錯嗎？詩人竟然還說他如果這樣想，就是背叛神的眾子（指神的百姓），對他們不忠。但是這對詩人實在太難了！苦日子真的難熬！第17節說等他...

引言         45 天之後，台灣要舉行第 16 任總統暨第 11 屆立法委員選舉。教會是一群真基督徒所組成的群體。所以教會中的每個人必然會有不同的政黨傾向或所屬意的候選人。但是對於教會本身需要認識的，並不是傳道人或長輩告訴我們說該支持哪一個人？或者因為支持不一樣的對象而造成誤會和衝突，這不代表我們不可以聊，但聊的前提是這不會破壞我們的關係，不然咱們還是別聊了吧！我認為這些候選人不是我們的家人，我們彼此是家人對嗎？那麼我們需要為了外人而跟家人衝突嗎？而且 我們更該知道的是教會在這社會中，不僅僅是政治，我們應該扮演怎樣合神心意的角色？ 雖然總統和立委在台灣社會上扮演舉足輕重的角色。有人說錯誤的政策比貪汙還可怕，那這個錯誤的政策大多數就是由這兩者而來。我記得以前 1999 年考上大學時是李登輝總統在任， 2000 年 5 月 20 日陳水扁總統就任。那時候在團契的禱告會為選舉禱告，很多人提及兩蔣總統和李登輝總統都是基督徒，我們好像巴不得總統是基督徒。試問基督徒ㄧ定就會做好總統嗎？基督徒可能連家都管不好了，不一定就會治理國家。 那從聖經來看，怎樣才是一個蒙神賜福的國家領袖呢？ 在舊約與新約都是君主政體，國王就是國家的領導人，我們今天來思想詩篇第 72 篇，第一節有一個括號說是所羅門的詩，可是第 20 卻告訴我們這是耶西的兒子大衛的祈禱。這裡不是說以色列王大衛的祈禱，而是一個「人」的兒子的祈禱，而大衛是為要繼位的所羅門王祈禱。這樣的一個態度是一個作王的態度，在神面前國王只是個人。 一、王的兒子         大衛為兒子的祈禱，是求神將判斷的權柄賜給所羅門，而不是給他金銀財寶。又求神將公義賜 給所羅門。第一節王和王的兒子都是指所羅門。第二節說他要按公義審判祢的民，一般對於國王來說，百姓是他的民，但大衛說他要按公義審判神的子民，因為以色列百姓不屬於君王，而是屬於神。在所羅門當王時，在基遍這個地方，神在夜間夢中向所羅門王顯現，開支票給所羅門，你要什麼都可以寫上去。如果神給我們這樣的支票，你會想要寫什麼呢？在列王紀 3:9 所羅門說： 「 所以求祢賜我智慧，可以判斷祢的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？ 」連所羅門王都知道以色列是神的百姓，向神求智慧...

詩篇第70篇和第72篇都有註明這是大衛的作品/禱告，照現有證據顯示，大部份聖經詩篇的標題，都是主前兩個世紀內附加上去的，也就是在詩篇開始流傳及翻譯之後，也就是這些標題並沒有默示的權威，但不代表它沒有參考價值，我們也發現許多標題所提出的作者，的確有些跟聖經所記載的處境相似。所以第71篇沒有標明作者，有些人認為極有可能是大衛，而且它與詩篇40:13-17大衛的詩篇極度相似，但即使沒有標明作者，我們仍然可以透過者首詩篇來反思我們向神的禱告。 從詩篇內容可以歸納作者的處境，第4節說：「求你救我脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手。」而第13節提到「願那與我性命為敵的，羞愧被滅；願那謀害我的，受辱蒙羞。」可見詩人面對被敵人逼到生死關頭，否則第13節也不會出現這種希望對方被滅受辱的報復心態。第7節提到「許多人以他為怪」，查了一下原文，「怪」這個字在原文竟然是「奇蹟」或「記號」，在信望愛網站的資料是說：「受耶和華保護的人」，不過下半節提到「但你是堅固的避難所」，原文並沒有「但」這個字。如果是這樣，詩人認為許多人認為他是神的奇蹟/記號，因為神是他「堅固的」避難所。可見詩人的處境極需要神的保護，用自己的存活是神的奇蹟/記號來形容，他認為自己是神保護的人。而且當時他已經年邁（71:18）。 但是當時的處境的他很苦，他感到羞愧，所以求神叫他永不羞愧，神尚未拯救他脫離險境，所以他呼求被神拯救的禱告趕快蒙垂聽與應允。他形容神是他的岩石和山寨，的確透過大衛逃亡的歷史，讓人看到猶大曠野的山區的確有許多可以藏匿的洞穴，但真實的神比真實的避難所更加可靠！只是如今的人看這首詩篇，是否會說如果你那麼有信心，為什麼不斷地、不只一次地呼求神要救他呢？呼求神的拯救不代表失去信心，反而是像歷史上的許多人因神不照著個人的意思走，似乎神非要答應，結果卻轉向人和虛假的偶像。 第5到6節詩人提到自幼神就是他所倚靠的，他從母胎就被神扶持，又承認使他出母胎的是神。從人的經驗來看使他出母胎的是他的父母，尤其是懷胎生養他的母親。但是詩人卻承認創造他生命的是神，保守他生命到如今的也是神，他有這樣的信心：神要繼續保守他、扶持他，到他現在年老遇到被敵人欺壓到生死交關的險境，他仍然尋求神的拯救。他的生命、他的口充滿了對神的讚美與神的榮耀，這是怎樣的認信！因為有許多信徒因遭遇困境恐怕滿了的是對神的抱怨與失望。 不知道詩人是如何知道第10...

記念詩是指事情已經發生過，事後再回想起來寫的嗎？1999年考上政大英語系也沒什麼了不起，卻被人冠上「喜歡讀書」或「會讀書」的帽子，我覺得這根本兩件事，一直到了現在42歲，我都說不出為神服事我樂意讀書（只能說祂總是有祂的辦法）。我從小就討厭讀書。只是為了出人頭地去讀書吧，就知道我的智商竟然相信讀書可以出人頭地這種謊言（讀書是學習責任感和訓練腦力發展）。到現在還是會夢到考試寫不完或寫不出來，可能反映出「講章」寫不出來的焦慮？當我寫講章寫不出來，唉！可能人家會說你是不是靈性低落才寫不出來.....。是不是也可以學大衛，求神快快搭救我、速速幫助我......。 應該沒有到尋索我命的地步，但時間到了，大綱還是要交出來給幹事登週報，講章還是要寫出來去上臺宣講。我可以從歷史想見大衛不管在面對岳父的追殺還是兒子的叛變，那種親情背叛和追殺，再加上敵方羞辱，自己能提出來與之相對應的處境大概是：你不是傳道人嗎？你不是基督徒嗎？你不是英語系畢業嗎？聽了頭很痛......。所以我是可以理解小太陽課輔班一些孩子的心情，可是身為老師只能當逼迫者。不過還是要常常經歷第4節大衛所說的，雖然我也會靠食物紓解壓力，但許多難處真的需要尋求神，也要以神為樂，並喜愛/渴望神的拯救/救恩，向自己也向人說：當尊神為大，因為我們也不能拿難處來取代我們與神的關係。當最後大衛想起過去說「但」......，好像跟第4節很不搭，可是困苦窮乏是他當時的處境，沒錢又跑路，又不是因為犯罪，這真的很令人沮喪。即使如此，似乎人也不會覺得他的神是榮耀的，大衛仍然尋求那惟一能幫助他的神，而不是離棄神。

當我們遇到困難苦境的時候，基督教界流傳著「關關難過，關關過」或是「你怎麼那麼沒有信心呢？」事實上耶穌也常常責備門徒的不信。我們對神的信心的確是需要被提醒去調整的。但不代表剛提到的兩句話是我們可以隨意脫口而出的。我們常常在讀大衛的詩篇的時候，幫它分段落，然後找出應用，其實也要小心把它支離破碎，違背了它原來要表達的意思。這不是說我就能夠準確的理解大衛的原意，而是在乎我們用怎樣的態度去理解它與認識它。 大衛在危難中，一張口就是：「神啊！求祢救我！」一個溺水的畫面印入眼簾，對我這個旱鴨子特別深刻，只能呼救，無法自救。但是大衛不是真的溺水，而是困難的處境如同滅頂之災要讓它沉淪。大衛很會用比喻來描述自己的遭遇和感受。但他仍癡癡地等候神。他說恨他的和他的仇敵很多，而且是無故的。讀這詩的人倒是沒人想到大衛的人緣怎麼這麼差！可能聽大衛的陳述，就覺得他是無辜的受害者。這裡不是要分析造成大衛處境的原因，而是看到他一直在陳述他面對苦境的感受，而不必然把他當成無辜者。 第6節大衛的禱告提到求神叫等候尋求祂的人，不要因大衛而蒙羞受辱，這是大衛在為他的朋友們禱告嗎？第7節大衛說他所受的苦是為了神，使得他的弟兄和同胞都輕看他，那大衛為了神做了什麼導致如此？就是第9節，可是當時沒有聖殿啊？是因為大衛為建聖殿而做的預備被人批評？而且竟然敢辱罵神！他在信仰上的哭泣、禁食被人詬病，在大衛為王時，是怎樣的景況會連坐在城門口和酒徒會議論王？或許是大衛在押沙龍叛變時，親押沙龍的一派對大衛落井下石？ 第13節「悅納的時候」整本聖經只出現過3次，在以賽亞書49:8和哥林多後書6:2都是指著神拯救的時候。現在就是悅納/拯救的時候，大衛求神應允搭救他，脫離人和危險的網羅。第16節大衛提到神的慈愛與憐憫（合和本譯為慈悲），這也神在出埃及記34:6對自己屬性的宣告，禱告不是要引經據典、寫作文，而是按著神的屬性和應許來求告祂。大衛再訴說祂所受的苦情神都看到了，那神怎麼沒反應？所以大衛期待神對這些他認為的惡人有反應，第22節到第28節全是大衛對這些人咒詛，用不同的方式來表達「願他們不得好死」。這種咒詛人的境界真的是出神入化。 但大衛是困苦憂傷的，被這些人擊打的，所以他希望神拯救他，他也相信神必能拯救，而從自己的苦楚轉為讚美神，大衛認為對神讚美的回應勝於獻祭，其實不管讚美或獻祭，都需要出自於對神的信心，這信心是神所悅納的。如果這...

這一篇詩篇中第24到25節，也些人似乎聯想到約櫃進耶路撒冷的情況，但如果想到約櫃的歷史，被以色列利用就出師不利，因為神並不想被人利用，到是約櫃到了非利士人的大袞廟，神自我彰顯祂象徵與百姓同在的約櫃，使大袞像倒裂。當大衛想迎用牛車迎約櫃回耶路撒冷，卻碰上烏撒觸碰約櫃被擊殺的事件，結果打了退堂鼓，最後因神賜福停放約櫃的俄別以東家，大衛才再將約櫃用正確的方式擡回耶路撒冷。這首詩歌會是大衛迎約櫃所迎唱的詩歌嗎？是大衛從約櫃事件對神認識的反饋嗎？ 從大衛的禱告一開始看到神是勝過仇敵的人，這些仇敵被稱為惡人，他們無法在神面前站立得住，相反地，義人卻是在神面前歡喜快樂。人要在神面前唱詩，可是第4節那「為那坐車行過曠野的修平大路」，這應當是比喻，神像是君王坐在車上，神的來臨像君王來臨時要為祂開道，因為祂是耶和華，雖然其他迦南偶像也讓人在牠面前歡樂，卻是淫亂與流人血的祭充斥，但是在神面前是修平的大路，不是這些。 第5節說神作孤兒的父、寡婦的伸冤者、叫孤獨者有家、使被囚的出來享福，唯有悖逆的住在乾燥之地。這跟大衛的經驗相符嗎？因為大衛曾經是父親最忽略的兒子、被岳父追殺的女婿、在非利士經歷險象環生的危境，悖逆的敵人似乎暫時亨通。 為什麼大衛會寫出這樣的詩句？更何況與世界的經驗相悖，不是說神不是幫助人的神，而是這不是神的應許，大衛要表達神的能力和屬性是扶持弱者，審判悖逆者。而且在神所頒布的律法裡，神的確是孤兒寡婦寄居者的神，他們要被照顧，需要以色列是順服遵行律法的百姓。 大衛又提出神以前帶領以色列出埃及的救贖，在第8節提到兩次「見神的面而震動」，這也神的威嚴和大能，在出埃及的曠野之旅中，神供應疲乏、困苦的以色列人（困苦是指他們的景況，不是經濟能力，他們那時有埃及帶出來的金銀）。過紅海後有跳舞歌唱的婦女，而埃及法老軍兵都被神沒入紅海中，在之後的征戰中，神也幫助以色列這個手無寸鐵的軍隊在軍事上得勝。那第13節是什麼意思呢？他們的安居穩妥像白鴿羽毛被鍍上金銀？當白鴿的羽毛鍍上金銀使人目不能視、無法攻擊，象徵神的保護。 全能者在境內趕散列王，代表以色列取得迦南應許地，是神為他們趕散列王，而神所屬意的山，也必歸祂所有，其他多峰多嶺的山（勢力）無法阻攔神的旨意。大衛描述神的車輦萬千，在當時的王都沒有如此盛勢！只有神配得擁有！第18節提到神勝過仇敵，並設立獻祭制度，叫自己可以與人同住。否則聖潔的神無法與...

這首詩歌有交錯排列的結構。第1和2節詩人求神賜福使全地認識主的救恩，第3節萬民稱頌讚美神（兩次），第4節呼召萬國來敬拜讚美神，第5節萬民稱讚神，第6和7節求神賜福使全地敬畏主。這樣，第1-2節對比第6-7節，第3節對比第5節，第4節就是本篇詩篇的核心。 第1節呼應了神要大祭司亞倫給百姓的祝福民數記6:22-27。神賜福不是人應得或用其他方式賺取，而是因為神憐憫祂的百姓，這目的並不是讓自己過得更好，而是讓世界/萬國來認識神的拯救，正如當時以色列被揀選和祝福，從始祖亞伯拉罕起，就說是要使萬國因他蒙福。這樣才能真正讓列邦/萬國看到神拯救的作為稱讚神（兩次）。 第5節再提起列邦/萬民的稱讚，因看到神在物質上賜福以色列（賜福重複了一次）,而地的四極不會指地域，而是之前提到的世界/萬國/列邦/萬民要敬畏這是耶和華的作為。最終，萬國都要快樂歡呼，為什麼呢？因為神要按公正審判萬民，引導世上的萬國。 這首詩看不出是在以色列哪個歷史背景下寫作的。但是跟根據神與選民所立的約，如果百姓順服神，這約的祝福必然不會斷絕、直到永遠。在立約之前以色列儼然已經歷過出埃及的救恩，立約前後陸續經歷神公義的審判和慈愛的赦免，這亦是神的拯救。以色列讓人看見世人的敗壞與軟弱，只能靠神的憐憫與拯救，既然不能靠自己，必得仰賴神的賜福。當詩人寫下第4節時，他所想到的是什麼？神既專愛以色列（申命記7:7），又如何按公正審判萬民呢？所有的人如果沒有神的憐憫拯救，就算選民以色列人也無法逃脫神的審判。 可是神的拯救除了祂主動的作為以外，祂要賜福該給所揀選者，所被揀選者也擔負讓「世人得知神的救恩而讚美神」的責任，在如今，可惜這個責任似乎只在教會這個機構，而不是群體，教會要提供吸引人的方案、讓會友有勇氣的方案、讓人覺得有業績的方案，而不是專注那配得讚美的神與其救恩，使自己內心發出讚嘆而不得不傳揚，耶穌在信徒本身似乎也缺乏吸引力。來高雄遇到10萬人為了歌星而瘋狂，但看不到我們為神癲狂，真的需要祂臉光照我們教會，使這個屬神的生命體。讓人看到神的救恩與賜福而快樂歡呼，因為他們看見神公義的審判藉著教會傳揚耶穌基督的救恩引導他們走一條又新又活的道路。

第66篇是一首讚美詩。但其實在詩中看到詩人的處境是第9到12節，但是他用「我們」，指的是團體的處境。前面第6節看到詩人在提以色列過紅海和約旦河的歷史，那裡不僅見到神使以色列人躲避了埃及法老的追兵，還把法老的追兵沉於海底，我想現場經歷肯定比歷史事件還要令人震撼！那時神的確使以色列的性命存活，也不叫他們失足跌倒，這更包含了過紅海之後神對以色列人的帶領。他們屢次也像埃及法老悖逆神，卻蒙神極大的憐憫存活，而且揀選他們、賜應許之地、超乎全地的法度。 可是第11節開始，詩人卻說神使他們進入網羅、把重擔放在他們的身上，新普及譯本翻成「祢張網擄獲我們，讓我們背負作奴隸的重擔」。因為詩人還提及聖殿，恐怕不是亡國被擄之後的事，有可能是希西家面對亞述大軍兵臨城下的處境，而最後神使亞述軍隊敗逃，猶如過紅海的拯救一樣，雖然敵人侵門踏戶好像要把國家滅亡，就像神讓敵人騎在他們的頭上，使他們像經歷水火般痛苦，詩人說這是神的試驗，如從熬煉銀子一樣，但最終卻使他們到豐富之地，看起來是難處被解決了。如果真的是那一段歷史，真的是從亡國的鬼門關走了一遭，希西家沒有得到什麼物質的好處，而是一次大大倚靠神的經歷。 所以，詩人說他要用向神獻祭還願，再一次讓人思想詩人的燔祭所獻上的是否是完全的獻上，正如燔祭將祭物燃燒殆盡的象徵意義。第14節再度提及當時的處境是急難，後來轉危為安。他所獻上的是肥牛（複數）、公羊（複數）、公牛（複數）、山羊（複數），誰能有這麼大的手筆獻這麼多牲畜？似乎是君王才有可能。可喜可賀的是在第1到8節和第16到17節都是向神獻上的讚美，我發現「可畏」提到了2次、第16節提到了敬畏，人真的需要認識神的榮耀、大能將祂當得的讚美歸給祂。並且為神做見證，詩人邀請人來聽神為他所行的事。 最後第18節為何要提及「心裡注重罪孽」？神秉威嚴公義行事，不以有罪的為無罪，心裡注重罪孽是指對罪敏感而留意到它，還是一直想著犯罪呢？新普及譯本翻譯成「我若不曾懺悔心中的罪，主就不會垂聽」。的確一個沒有悔罪之人的禱告對神是一種褻瀆，絲毫沒有敬畏神的成分。第19節在希伯來經文沒有「但」這個字，這句話是誰確實垂聽了詩人的禱告，可是他怎麼知道神是「側耳」而聽，對詩人而言是結果顯明神沒有推卻詩人的禱告，詩人的「感受」是神沒有叫祂的慈愛離開他。 對這一位詩人來說，他寫的是急難之後對神的回應──讚美，是他對神的認識，他對神的還願是先獻上...

這一首詩篇是團體感恩詩，在節期中向神獻上的歌頌。所以錫安的人未必是住在耶路撒冷的人，而是來耶路撒冷朝見耶和華的百姓。從第9到12節看到的是神使以色列五穀豐收、六畜興旺（其實這裡只有指以色列牧放的羊群，因為足夠的雨量才能使羊群在曠野的草場上得飽足）。但是這物質的福是被大衛放在最後的。他首先提到讚美，再提到還願，可能是指著為豐收而向神的祈禱。雖然神設立會幕，在大衛時期是聖所，只有祭司能進入會/聖所，大祭司一年一次進入至聖所，但是禱告卻是以色列民都可以向神來尋求的。神是聽禱告的主，但人是血氣的，面對罪孽，人無能為力，不是說人可以故意犯罪，而是軟弱的人一旦犯罪，需要神的赦免。在以色列中，秋雨春雨之福使以色列豐收是跟以色列的信仰光景息息相關的。 那麼第4節指的是誰呢？乍看到「住在祢院中」的，會想說會幕/聖所在規定上只是事奉的地方，不是居住的地方。從民數記中看到神住在百姓當中，所以以色列群體要注重當時以色列營的聖潔，那被揀選、使他親近神、住在神院中的，可以泛指以色列百性，他們是有福的！而且他們首先是因神的同在與美福而知足（當還沒有聖殿），與神的關係首先於那些物質的富足，神也在申命記提醒以色列在應許地的禍福是根據他們與神的關係：順服或悖逆。第5節大衛再提及神的拯救，而且說神是「以威嚴秉公義」應允百姓，所以百姓與神的關係真的是一切蒙福的根基，如果百姓悖逆，照神威嚴公義的屬性，就不會是豐收，而是饑荒。 第6節開始提及神的大能，致使遠住在地極的人都因神的作為而懼怕，這神蹟顯然不是什麼超自然神蹟，而是神大自然的創造與這些自然現象，是讓人畏懼這股力量的。就像有誰可以平靜狂風巨浪？那這狂風巨浪可以被認為只是自然現象，但也足以令人畏懼這股力量，或者有人將之歸於假神偶像而害怕，但可能沒見過真正的海的大衛都說這是神的力量（第7節），是源自他對神大能的認識。第9節到第13節提到神的賜福而使以色列豐收與羊群興盛。第11節「祢以恩典為年歲的冠冕」是因為以色列需要每年秋雨春雨這樣的恩典，那脂油是祭物中最珍貴的部分，是神把美物賜給祂的百姓，是神的甘霖使曠野的草場豐盛、使羊群興盛（草場以羊群為衣）。而以色列的回應應是歡呼歌唱。 以色列在大衛時代的強盛與信仰光景中，真的可以另人想見這五穀豐收、草場以羊群為衣的景象。但是在撒母耳記下21:1有一連三年的饑荒，是因為前朝掃羅王和他流人血之家殺死基遍人，撒母耳記下21...

這一篇是求主保護的禱告。大衛此時的心情與處境是哀嘆，並不像坊間寫書常常提及困境中的讚美。第1到第2節是他的祈求，他的生命受到仇敵的威脅。所以他求神把他隱藏，為了要脫離作惡之人的陰謀和手段。當大衛被追殺時肯定充滿著陰謀與手段。第3節提出他的感受，他用「刀」和「苦毒」來形容，他認為那些人放話並沒有任何的懼怕，第5節說他們「彼此勉勵」，又說：「誰能看見」和「我們是極力圖謀的（我們的計謀毫無破綻、無懈可擊）」，大衛是不是在苦境中想像過多，難道那些敵人中有大衛的眼線？還是大衛成為隱形人站在他們中間？當然不是如此，這在現今會不會被診斷為幻聽呢？ 大衛對他們的評語是心思狡猾。雖然我個人頗認同某學者說大衛的權謀也是無懈可擊（政治界中似乎無法沒有權謀），他也是心思狡猾，不過聖經對他蓋棺論定的評語是：「合神心意的人」（使徒行傳13:22）。不過這並不否定大衛的罪性與所犯過的罪行。大衛如何判定神的行動是神要使他們經歷突來的審判，這好像現在許多的大陸網路連續劇，遲來的審判讓人不耐，突來的正義似乎令人更痛快！但往往不合乎現實。大衛又幻想這些人會自作自受。又或者大衛真有神的眼光，他看自己被掃羅追殺或押沙龍的年日是短暫的？照我們讀過的詩篇顯然不是如此。 只是到了第9節，大衛說：「眾人都要害怕，要傳揚神的工作，並且明白祂的作為。」再看到第10節，顯然大衛認為自己是義人，這必不意味著他認為自己是不會犯錯的人，這也跟我們認為因信稱義的人大相逕庭，他只是在陳明自己在這些惡人的計謀中是無辜的，所以會因將來神對罪人的審判而歡喜，而選擇投靠神。但第9節的眾人，是有包含大衛自己嗎？如果翻譯成眾人都要敬畏，如果第7到第8節真的是神審判的結果，人的回應應當是敬畏，要明白神的作為。往另一個角度想，如果今日無辜之人的受苦要讓人明白神的作為，我們願意成為傳揚神工作的器皿嗎？要受委屈、陷害...等，我們會懷疑這位讓信徒遭受委屈、陷害的神嗎？ 我們在讀詩篇中不必然把大衛所認為的神與作為當成真理，而是要去想大衛在信仰中的反應、真實（這樣的真實不代表神認可）、對神的毫無隱藏（不代表大衛對人沒有狡猾和隱藏），大衛不是我們的榜樣，我們的榜樣是基督，但是大衛是我們的鏡子，我們在神面前存怎樣的心思？是否把神當真實存在的神去經歷和認識祂？大衛在真實時空中對神的回應，也是讓我們去思想在我們的生活中，神是誰和祂的作為如何？希望我們蒙聖靈引導的...

第11節指出大衛寫此詩的身分是王，第9節指出有人要大衛的命。在聖經記載中是指著押沙龍叛變期間大衛在曠野躲避的時候。大衛說他要切切地尋求神，強調他的迫切，用渴想和切幕來形容他對神的渴望。是因為苦難而尋求神嗎？但這並非壞事，因為即使是信徒，都不一定會因苦難而更親近神，甚至可能遠離神。而第2節大衛說他在聖所中「曾」如此瞻仰祢，因為如今的他遠離聖所，當時也還沒有聖殿，大衛應該是指會幕器具安放的處所，去那裡要幹嘛呢？那裡沒有雕刻耶和華的像供人膜拜，也不能進去，人只能在門口獻祭，祭物由祭司帶進去聖所的祭壇。 聖所主要的目的並不是供人膜拜燒香，而是處理人與神之間的隔閡，舊約中使人藉著神定規的儀式和親近神，那麼大衛所說的能力和榮耀是什麼呢？他看到神的光嗎？那是大祭司一年一次進入至聖所面見神得以經歷的榮耀。神的能力和榮耀是透過祂對祂子民的赦免與悅納，讓百姓更加認識神的慈愛，所以大衛說「因祢的慈愛比生命更好」。比那些祭物的生命更好，比我個人的生命更好，是用神的慈愛來使人得以認識神。所以即使不得進入聖所，因其信心所獻的祭而經歷神與人關係的喜樂而稱頌神。 所以，大衛說他還活著時候要這樣稱頌神，在被追殺的日子，真的不知道看不看得到明天的太陽。但大衛說他要奉神的名舉手，要在床上紀念神，在夜更的時候思想神。大衛曾因淫亂汙穢自己的床，如今是將這樣的時間與處境專心奉獻給神。大衛說他的心就像飽足了骨髓肥油，新普及譯本翻譯成「祢使我飽足，勝過最豐盛的筵席」（在曠野是又飢又渴），這樣的滿足讓大衛說要以歡樂的嘴唇讚美祢。這是否是大衛的常態？當我們進入禱告中來到神面前，其實我們也面臨了「專心在神面前」或被「外務充滿」的抉擇。 大衛此時想到神曾經幫助他，他也可以想到以前神透過撒母耳膏他後，任憑他在曠野被掃羅追殺的痛苦，不過此時他想到的是過往的苦難在神的翅膀蔭下。人生可以是像汪洋中的一條破船，讓人看到衝破逆境奮發向上的勵志故事，但信神的人有另一條路，是在神的幫助和保護下度過人生的風浪，一個是無神人生，人看為精彩，一個是有神人生，人覺得你很需要心靈依託，神是真的！祂的確要成為人的倚靠，只是人以為可以自己來，而讓自己成為破船在汪洋中白受苦，這不是說有神倚靠不會受苦，但要人經歷到被神扶持，認識神的能力與榮耀，因為祂是真的！ 最後大衛還是說出他的心聲，他「咒詛」那些要滅他命的必往死亡的道路直奔，還要死無葬身之地，被野狗所...

詩篇是人向神的禱告。我們可以仔細觀察他對神的認識，但不代表詩人所陳述的是絕對的真理。我想應該沒有人會認為咒詛詩裡把「你的嬰孩摔在磐石上，那人便為有福」是神的應許吧！詩篇第62篇從第4節來看，大衛是在尊位。他雖然是掃羅王的女婿，但那時卻是過著被岳父追殺的生活，一般而言，這應該是指大衛已作王，可能是押沙龍叛變時期。這首詩篇中「救恩」和「拯救」在希伯來文裡是同一個字。唯獨神是救恩與拯救。 大衛在他的困境中有許多種表現，這是很真實的。在這首詩篇第1節他說「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從祂而來。唯獨祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺，我必不很動搖」。其實在大衛的困境中，從歷史上看到他還是有一群忠心的勇士，他不是都沒有助力。但這裡他說他安靜等候在神面前，這的確可以讓我們思考當我們面對苦難或困境時的第一個反應是什麼？我沒有說我們一定要以大衛為榜樣，大衛在其他處詩篇有不同的反應。但在神面前安靜的確是一個信主之人可以去實行的。 我們常常認為應當要對困境採取行動，這不是錯誤。但有些事的確要從靈性轉變與整個團體的屬靈氛圍改變。大衛在第2節的宣告可以使我們想：祂真的是我磐石、我的拯救、我的高臺嗎？還是基督徒常自以為比神還要神？不想停下來求問神。大衛的反應說：「我必不很動搖」。所以還是動搖了。顯然我們人很難在困境中不動如山、泰山崩於前而面不改色，這也不是神要求我們要做到的。 所以第3節大衛毋需把憂愁重擔自己扛，他陳述自己的遭遇。「要到幾時呢」是否也是種無奈的心情。然後大衛怎麼知道別人「口雖祝福、心卻咒詛」？還是這只是他自己心裡的小劇場？在神面前安靜有時的確挺難的，因為那些負面的事會激起許多情緒與畫面，大衛再告訴自己「安靜」在神面前等候神，這次他提出「盼望」，前面他提到的是神是他的倚靠。他的心境在此時從第2節的「我必不很動搖」轉為「我必不動搖」。 在「神面前」安靜之時，我們是否遇見神呢？大衛王陳述兩次「在乎神」，是啊！對我們來說第7節指出的是在乎誰呢？在乎我是否存款多多、功成名就、身體健康又健壯，在乎我是否有被人看見、有被人稱讚，在乎我的服事是否多而且被人說棒棒！大衛說「拯救」、「榮耀」、「力量」與「避難所」都在乎神。大衛認為我們該做的就是來倚靠神，並且和祂有親密的關係（很少男人會跟人傾心吐意），禱告真正的交託代表我們承認神真的是我們的避難所。 在大衛被背叛與追殺的過程中，第 9節講...

在第51章結尾「耶利米的話到此為止」。而流傳下來的耶利米書卻含第52章，對於此書作者/編者在聖靈的默示下肯定認為這一章有其必要性。而51:1-3記載猶大末代君王西底家的身家背景，最重要的還是像列王紀、歷代志一樣對這王的評語，他跟的兄弟約雅敬一樣，都是行神眼中看為惡的事。雖然他們不像使徒信經中的彼拉多要被念臭兩千年，但是在聖經中一再被提到他們是壞人，可見是挺壞的。在第3節把猶大滅亡的主因歸咎於他們。最近選舉流行錯誤的政策比貪汙更可怕，我想在教會領袖教導錯誤的教訓比異端可怕，更容易敗壞教會的信仰。接下來第4節到第16節重複第39章第1到10節的內容。只不過人生在世，不少人都死在別人口水之下，卻不是死在神福音的審判之下而重生，即使信主了，仍活在別人眼睛的世界裡、別人口水中的自己，這不意味著擺脫這些就要我行我素、自我中心，只是無論何時，屬神的人要知道自己是誰、屬於誰、為誰而活。最後評註在天國有實質效益的是神的評語，而非人的評語。

第51節的我們指的是誰呢？最直接的是指上一節被神呼召的人，只是歷史上猶大人並未因巴比倫帝國的滅亡而返回耶路撒冷，他們並沒有記念耶和華和追想耶路撒冷。我指的是他們的光景，不是這種因神的殿被外邦人羞辱就趕到蒙羞慚愧，更多的是自己亡國被擄的羞愧。這裡的「我們」也許是先知耶利米那種代表猶大百姓的感言。但神說：他要刑罰巴比倫的偶像，的確是回應神的殿被外邦人玷汙一事（燒毀聖殿），但這對讀者應是迴力鏢，猶大滅國也因偶像崇拜和玷汙聖殿。 下面指的「行毀滅的」應是指北方瑪代聯軍，他們的確要進攻巴比倫城，但卻藉著波斯王古列的智慧使護城河幼發拉底河的水位下降，讓浩大軍隊能沿溝進城，應當是指殺了荒宴中的伯沙撒等王宮貴族，並沒有像巴比倫帝國對戰敗國那種屠城，巴比倫的確後來也沒了抵抗的能力，正如這裡所說的，神使他們一睡不起，也就是死亡。而城門被火焚燒是歷史上沒有發生的事，反而是西流基王朝的第一任君王尼加鐸（Nicator）拆毀耶路撒冷城牆以做己用。但可以確定的是巴比倫復國無望。 最後第59節起這一段，記載了第50到51章有關巴比倫災禍的內容被耶利米記載在書上，他交代巴錄的兄弟西萊雅（耶利米書32:12, 16; 36:4, 8, 14, 32; 43:3, 5; 45:1），因此時耶利米沒有自由之身，他要西萊雅跟西底家去巴比倫覲見尼布甲尼撒時，將這些話對巴比倫說，這是很危險的舉動，聖經也沒有記載後續。指是看到神仍然有興起同工協助耶利米的事奉。又要西萊雅把這書綁上石頭、沉入幼發拉底河中，代表神要降給巴比倫必定如此，讓巴比倫不會有浮出水面一日。 這兩章巴比倫的永遠傾覆其實給猶大讀者可以思想一些事，在列國神諭的終了是巴比倫近110節的篇幅，與前面其他國的神諭總和121節不相上下。而巴比倫是終結前面列國（包括南國猶大）那種所向披靡的政權。猶大末年時就常常想要倚靠人的勢力，偶爾才有幾位睡醒的君王來投靠耶和華，可是連巴比倫也要被滅掉，等到巴比倫滅亡後的耶利米書讀者再回想歷史，會有什麼感觸？從巴比倫也看到他對神狂傲、玷汙聖殿、偶像崇拜與之帶來的淫亂、對人的欺壓，這不是猶大人自己都做過的事嗎？當神呼召他們在巴比倫滅亡時回耶路撒冷，結果他們卻無動於衷。神不會停止對些事的審判。教會/基督徒讀到這些歷史事件，也勿要以為只是歷史發生過的事。神對這些事的審判並沒停止，將來更要面對白色大寶座的審判。教會要認識那可敬畏的主...

第33節一般認為它是跟上一段第32節相連的，這裡說「再過片時」，意即時候未到，從神的眼光來看，那時候很快就到了。第34到第35節是先知耶利米代替以色列人說他們被尼布甲尼撒欺壓、掠奪他們的財產，又把以色列趕逐出他們的土地，又對他們施行身體上的強暴與虐待，甚至殺害他們（流人血）。所以，神為他的百姓伸冤，使巴比倫的水源枯竭，因為巴比倫城是被幼發拉底河環繞與保護，在波斯王古列和他的聯軍要進攻此城時，挖壕溝把幼發拉底河的河水疏導至附近的一片大沼澤區，使幼發拉底河降低到及膝的水位，讓聯軍得以沿水溝涉水進城。而當時執政的伯沙撒王和大臣們正在飲酒宴樂，他們以為有護城河保護，結果伯沙撒在毫無防備下被殺。 但是第37節在歷史中並未實現，直到312B.C.由希臘帝國分裂出來的西流基王朝的第一任君王尼加鐸（Nicator）定都在底格里斯河河西的西流基（Seleucia），這地點距離巴比倫城不到50公里，他就將巴比倫城拆卸，用來建築新首都。至此，巴比倫失去其重要性，現今巴比倫成是廢墟，正如這幾節經文所說的荒涼、無人居住。巴比倫像原來的少壯獅子和小獅子充滿力量。第39節正如之前提到的巴比倫滅國前一夜的荒宴，一夜過後，國亡覆滅不再興起。本來是擄掠掠物的猛師變成被宰殺的羊。 第41節裡出現2次「何竟」，以哀歌的形式，哀悼這神手中的器皿──金杯，竟然淪落到這種下場！第42節海水與海浪不是指真的情況，地中海的水不會倒灌到米索波大米平原，而是指聯軍的攻勢與喊聲震天。同樣地第43節實現是在尼加鐸建新首都之後的事。第44節再提到偶像崇拜的事，讓我覺得拜偶像好像全人類的歷史共業，而巴比倫城牆的坍塌也是要等到尼加鐸之時才實現。第45節神呼籲到那時猶大人要離開巴比倫，遠離耶和華的烈怒，更安撫他們不要聽到戰事的謠言而害怕，第47節又提到偶像，是神要毀滅的！後面一再提到神為以色列伸冤的事，可惜波斯王古列入城時，並沒有遭遇反對，反而是因其懷柔政策、善待他國戰俘而受歡迎，猶大人在巴比倫王國時，並沒有按神的心意離開巴比倫。他們沒有追念耶和華，更沒有追想耶路撒冷。 在這一段經文當中，對巴比倫的審判是為了為以色列伸冤，這真的是那時選民的恩寵。因為以色列是得罪神被神審判，巴比倫是神手中的工具。我們不清楚神是否有對巴比倫說話，但是他們的燒殺擄掠確實超過神可以忍受的標準，況且巴比倫的偶像崇拜所帶來的淫亂也是神所不能容忍的，所以才用所...

在審判巴比倫的預言中，第15節開始插入神的能力和智慧在萬物的創造和大自然中無法人為的現象中彰顯。可是在神「甚好」的創造中因墮落成了畜類，這聽起來像罵人是豬狗，但也揭示人竟自甘墮落去敬拜自己手所造的偶像。神所造的活物都有氣息，而人手所造的是死物毫無氣息，而人竟然被迷惑，到神要追討的時候，這些信奉偶像的都要被除滅，以色列人已經親嘗到，巴比倫也將如此。但是神確給以色列盼望，第19節說雅各（指以色列）的分不像這些。「分」是指繼承的產業，提醒以色列他們理應繼承的是什麼，耶和華是以色列的份，而以色列是神的產業。 第20節到23節，這個你是神的工具，用來「打碎」，重複了9次，在這個人權高漲的年代，恐怕無法接受這種神權政治，接受「打碎」去殘害性命。神打碎巴比倫的勢力用了各國的刀劍來攻擊他，最後打碎省長和副省長，巴比倫官方的勢力要被徹底瓦解，要被取而代之。第24節再提到巴比倫在耶路撒冷所行的惡，又兩次用「毀滅」來形容巴比倫，代表他的侵略帶來的災難，所以神要與巴比倫反對，「神的反對」之嚴重性不言可喻，但感受上只經歷過或珍認識神的偉大，才知道其恐怖。所以，第26節的描述可以看見其被審判後的毀壞徹底與荒涼。然而，當古列王進入巴比倫城，巴比倫城根本沒有抵抗，城內也未遭受什麼破壞。但是巴比倫至今成為廢墟，也是事實。 第27節提到列國預備攻擊巴比倫，集中在美索不達米亞的北部，亞拉臘是今日的土耳其東部。米尼相當於今天的伊朗西北，亞實基拿在今日俄國南部，由高加索至近東。這三個在當時是重要的城市，之後都被併吞入瑪代。從這三地有聯軍來攻擊巴比倫，第29節直接了當地說：「因耶和華向巴比倫所定的（毀滅）旨意成立了。」巴比倫要荒涼無人煙，並以「地的震動」來描述神戰勝敵人（cf.士師記5:4; 那鴻書1:2-6; 哈巴谷書3:1-15）。巴比倫的軍隊不再有勇力，而從各方傳遞來的軍情十萬火急，所以他們彼此相遇，第32節指出他們無處可逃、無處可躲，因為水運的渡口和躲避的草塘都失去了，整個軍心潰散。 我想神要審判巴比倫帝國這種刀劍、饑荒等會死人的手段（最近以哈戰事很有感），看到從神的選民，和之前的列國神諭，都逃脫不了違背神法則的審判。又讓以色列看到他們的確蒙主特別的恩典，神要與他們另立新約，又向敵國報他們被欺壓的冤。再回到約的內涵，看到神要以色列遵行神的誡命要建立怎樣的社會呢？神跟以色列的約是特別待遇的約，在當時神只...

「力加米」是巴比倫的代稱，意思是「那些起來反對我之人的心」。神要打發外邦人攻擊巴比倫直到毀滅。據史實來說，波斯的軍隊進攻巴比倫帝國，但是對於巴比倫城並沒有像聖經講的如此毀滅，波斯王古列入巴比倫城時，根本未放射過一箭，沒有戰爭，也沒有殺戮，他是以解放者的姿態進入，是被城內居民歡迎的。而在巴比倫亡國時，猶大人不僅沒有逃命，反而跟其他國家的被擄之民一樣，歡迎古列帶來的解放。但這樣並不能說神的預言完全沒有實現，要使一個帝國屈服滅亡，沒有戰爭是不可能的。第4節的下半節，如果把巴比倫理解為帝國首都，這個預言並沒有實現。而第5節卻表達出神對選民以色列的接納與赦免。但是如果把巴比倫視為是整個國家，而非城市，那這段經文比較解釋得通。 這樣來看，神對巴比倫的懲罰是很嚴厲的！這一段「神報仇」提了三次。最近以色列向哈瑪斯的復仇讓人見到戰爭的恐怖，「神報仇」更是令人難以想像的災難。而這裡再次提到神報仇是因為他的罪孽，不是神不高興就毀滅他。他曾是神手中的尊貴的工具（金杯），卻忽然毀壞、無法醫治。呼籲選民歸回故土，這裡也是提及兩次，而這的確是在巴比倫帝國滅亡後，在波斯治理下歸回。剩下的經文仍然提到巴比倫的財寶與貪婪，他們的覆滅不是毫無緣由，而第14節神起誓：必定興起敵人攻擊巴比倫。 巴比倫的強盛與其在征討列國中所搜刮到的財物，促使他們自恃其財富與兵力，卻不料神興起波斯，而且用其懷柔的政治手段，讓其進入巴比倫城毋須耗費一兵一卒，然而也是波斯的進攻強大到讓人以為巴比倫帝國會傾倒，人們才會歡迎波斯王風光入巴比倫城。再讀這一段經文，再對照史實，是否會讓人想到神說的真會實現嗎？然而神的預言至今的確仍有一些尚待實現，並不會使神的信實受到虧損。巴比倫帝國確已覆滅，直到我們再讀啟示錄，發現它再被提起，可見這個在聖經中被提到狂傲敵對神的有其象徵性的意義，而將來還要再被神完全的覆滅。這樣的一段經文也讓我們不只是去思考經文的字面意義，並要面對史實而加以思想，才是認真地面對神的話。祂不怕被挑戰，以狂傲挑戰神的必被神覆滅，以謙卑之心來尋求神的，會遇見神。我們思想神絕對會傾覆巴比倫這樣的惡勢力，也願我們得著神必定勝過仇敵的信心，在屬靈戰場中靠神站立得住。