Maranatha: Deep in Your Word

89 耶和華啊，祢的話安定在天，直到永遠。 90 祢的誠實存到萬代；祢堅定了地，地就長存。 91 天地照祢的安排存到今日；萬物都是祢的僕役。 92 我若不是喜愛祢的律法，早就在苦難中滅絕了！ 93 我永不忘記祢的訓詞，因祢用這訓詞將我救活了。 94 我是屬祢的，求祢救我，因我尋求了祢的訓詞。 95 惡人等待我，要滅絕我，我卻要揣摩祢的法度。 96 我看萬事盡都有限，唯有祢的命令極其寬廣。 詩篇119篇是一首字母離合詩，以希伯來文22個字母為每節的句首，所以共22個部分，每個部份8節，119:89-96是第12個字母 ל （lamed）為每一節的句首。寫出這種結構的詩篇，可見詩篇119篇的作者真的是殫精竭慮的思想神的話。在第89節，其實句首的字是「直到永遠」（介係詞+永遠），這裡可能是為了句子結構把介係詞 ל （lamed）放在每一句的句首。第89節神的話既然永遠安定在天，代表它的存在、實意與能力無法被人更改，總然人可能會曲解它、扭曲它、忽視它。然而神的信實（和和本翻譯為誠實）存到萬代，神堅定了地，地就常存。其實地也是依神的話語而造（創世記1:9-10），也依靠神而存。所以第91節其實是說按祢的典章/話語，它們（指天地）存到今日，萬物都是神的僕役，聽神的命令/話語行事。 那麼人的存活呢？詩人在第92節到第95節提到的處境是遭致滅絕的苦難，甚至讓詩人到達瀕死的地步，他兩度提及神的拯救，但他如何知道神會救他呢？第92節應該翻成「如果祢的律法不是我的喜樂，我早就在苦難中滅絕了。」會有人說「如果靜思語（或其他從人來的智慧話語）不是我的喜樂，我早就...」嗎？顯然下面詩人還要神拯救他，可見神的律法不是改變詩人的困境，而是加添他對神的信心來倚靠神使他喜樂。詩人宣告自己在苦難中不忘記神的話語，因為神用祂的話語將詩人救活，因為第95節還提到惡人要等待來滅絕詩人，所以這個「救活」應當是指詩人的絕望沮喪被神醫治與復甦。 第94節，在舊約是神宣告以色列百姓是屬祂的，那以色列百姓是否這樣認為呢？（如果神沒有宣告，沒有人可以說自己是屬於神的）如果是，為何會有琵琶別抱拜假神的事呢？所以詩人宣稱自己是屬神的，因為神在舊約常顯示出祂是拯救祂自己的百姓的神，詩人與那些另結新歡的以色列人不一樣的是：他是尋求神的訓詞的人（這裡的「尋求」也可以翻譯成「研究」、「專心的尋求」）。這樣的人他知道自己面對要被滅絕...

這一章一開始用禍哉，這種用法在舊約只有22節（以賽亞書15節、耶利米書1節、以西結書3節、彌迦書1節、那鴻書1節、哈巴谷書1節）。除了表達說話者的不滿與鄙視，也嚴厲地表達死期必定臨到！整章19節仍是在延續第2章，描述亞述的罪惡與敗亡的悽慘結局。最嚴重的是神再次說祂與亞述為敵，神這樣的宣稱在舊約歷史中只有透過撒母耳對掃羅王這樣宣稱，在以西結書中11次提到神與列國或以色列為敵，但那也是被擄之後的事（時間在那鴻書之後），耶利米提過1次神與猶大百姓為敵（時間在那鴻書之後），再來就剩下 那鴻書2次提到神說祂與亞述為敵（2:13; 3:5） ，意思是在這 那鴻的預言之前 神只有透過撒母耳對掃羅說過 1次與人為敵 。這種被神極其負面的關注，對亞述來說，不痛不癢，因為他們信的不是耶和華神，而是第4節暗指的偶像崇拜，神也沒有像差派約拿一樣差派那鴻去跟尼尼微城傳道，得聽這信息的恐怕是只有南國猶大的人，或者耳聞這審判亞述的信息，而在主前701年伯拉沙基說：「不要聽你所倚靠的神欺哄你，說耶路撒冷必不交在亞述王的手中。」（列王紀下19:10）是指著先知以賽亞的話，顯然亞述是不信的，但是後來亞述王西拿基立敗北且被兒子刺殺。但這沒有成為它們的教訓，更遑論耳聞聽到那鴻的話會有反應（先知那鴻664-612B.C.），從第1章和第3章所羅列的罪就可以曉得。 3:1指出亞述的罪：流人血（因為四處征戰殺伐）、充滿詭詐和強暴、搶奪。第2到3節強調巴比倫聯軍大軍壓境尼尼微的狀況，「被殺的甚多，屍首成了大堆，屍骸無數，人碰著而跌倒。」屍體多到走路都會被其絆跌，代表戰爭的慘烈。但亞述如果聽到應該只會想到它以前征戰列國的榮景。第4節指的可能是因亞述四處征伐所擄來的婦女，使她們成為妓女，讓城中滿是妓女（多有淫行）。另一個是因偶像崇拜興盛，大型的神廟豢養了許多妓女，以便在大型廟會中表演，也提供給民眾與之交購的服務，因此臨近的商人都會來此度假嫖妓（藉淫行誘惑列國），而邪術提及了2次，是透過邪惡的力量來達成私慾的目的，這都是神所憎惡的！但俘虜顯示其軍功，偶像的盛行也顯示它的成功，因為近東戰爭的勝利即表達其所崇拜偶像的勝利。這可以說是亞述帝國的驕傲，但卻是與神為敵。所以「萬軍」之耶和華要透過第5節那樣的圖畫，讓列國看見亞述的羞恥與醜陋（相同的意象，加強其羞辱的含意），第5到6節提「列國」、「列邦」、「眾目」都要強調公開地讓亞...

那鴻書是一本有關亞述的預言，讓我想到以前神使巴蘭的咒詛變為祝福的歷史。以前巴蘭是被摩押王巴勒重金聘請要咒詛以色列，但是卻頻頻變成祝福以色列，那麼以色列怎會知道這暗中的事？是作者摩西受啟示？還是巴蘭設謀用米甸女子誘惑以色列人，讓以色列人間接知道？那麼那鴻即使在北國以色列滅亡之後，逃到南國猶大，亞述難道都會不曉得這個人正在背後咒詛亞述嗎？嚴格來說，先知那鴻只是照著神的話向「南國猶大」說有關亞述的事，並不是亞述說的。但亞述即使知道也不會在意，就像2:13神說：「你使者的聲音必敗不再聽見。」讓人想到主前701年亞述王西拿基立的使臣拉伯沙基在耶路撒冷城物叫囂，說列國的神無法抵擋亞述王的手，對亞述來說，當然也包括以色列的神（列王紀下18:27-35）。亞述對神的驕傲是他的敗因，而巴比倫只是神手中的工具，所以整章在描述亞述被巴比倫聯軍攻打的兵敗如山倒的情形。 所以，2:1指出「打碎邦國的」指的是後來興起的巴比倫帝國，因為戰爭來到，亞述要準備戰事。但其實希伯來原文沒有指出是對尼尼微說的，根據上下文，和合本翻譯加上去，使句意更清楚。第1節指出這不是可以輕忽的戰事，所以需要大大地預備。但是插入第2節好像有點突兀，中文翻譯「雅各的榮華」和「以色列的榮華」是同樣的意思，「因為使地空虛的，已經使雅各和以色列空虛，將他們的葡萄枝毀壞了」，這後半句應該使指亞述滅了北國以色列，又罰了希西家銀子300他連得、金子30他連得。希西家還把耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的銀子給亞述王，還把耶和華殿門上的金子和他包在柱上的金子都刮下來，給了亞述王（列王紀下18:14-16）。那神要復興以色列榮華是指什麼呢？雖然在其他出現的經文指的是富麗堂皇的宮殿，但其他經文指出這神所憎惡的， 神要 恢復這個很奇怪， 至少在南國猶大末期有希西家（主前729-686年）和約西亞（主前640-609年）的信仰復興，但第3章提到挪亞們（埃及底比斯城）主前663年被毀的事，所以應該是指後者。 2:3看到戰事已經殺紅了眼，戰袍與盾牌都染上鮮血，代表聯軍的勢力勢如破竹地進攻亞述，而且在烈日下戰車上的金屬反映烈日如同火焰，又用高級的柏木所至的槍桿，代表戰備精良，而且車輛在街上疾行，無人可擋，速度如閃電，如同入無人之境，也是要形容聯軍攻無不克，已經到了兵臨城下的狀況。所以亞述王召集供中權貴的時候，這些人匆慌而來，代表他們沒有準備好，以為不可能會...

1:1就提到本書事關於尼尼微的異象記錄（和合本翻譯為默示）。尼尼微城是亞述帝國首都，用它來代替指稱亞述，就像用耶路撒冷來指稱南國猶大。亞述在主前721年（希西家登基第六年）滅了北國以色列，在主前701年西拿基立圍攻耶路撒冷的猶大王希西家，但其實之前希西家畏懼亞述已經將300他連得（10200公斤）銀子和30他連得（102公斤）金子，甚至把王宮和聖殿門上的金子和包在柱上的金子都刮下來給了亞述王，但亞述王並不滿足，想整碗捧去。所以在主前701年圍攻耶路撒冷，且藐視耶和華神（列王紀下18:33），它是神懲罰百姓的工具，但至終被稱為神的仇敵也是名副其實（1:2）。第2節說神是「忌邪」的神，嘗試用中文用詞將神美化，但是原文是「嫉妒」，這個詞不是把神汙名化，而是真正顯出 神在與選民的關係中不容得任何小三介入 。 1:2又3次提到耶和華是施報的神，神的百姓希望神是「施報」的神嗎？可能要看對象，不要施報在我身上就好？這裡又提到神是會忿怒的神，那些把神當做爛好人的基督徒需要留意，神的忿怒向祂的仇敵而發，這一節還用了兩個不同的字來指耶和華的敵人，這裡當然指的是亞述。但神也曾提過百姓犯罪會使祂變成祂子民的仇敵（以賽亞書63:10）。然後第3節又說耶和華不輕易發怒，不知道我們對「不輕易發怒」的定義和標準為何？這在舊約提及了9次（出埃及記34:6; 民數記14:18; 尼希米記9:17; 詩篇86:15; 103:8; 145:8; 約珥書2:13; 約拿書4:2; 那鴻書1:3），當使徒保羅也曾提及在愛的真諦中（哥林多前書13:5），可見這常 與神的憐憫救贖有關 ，而不是單指人的這種性情。祂大有能力可以說到做到， 萬不以有罪的為無罪 ，可見亞述是神的仇敵，也是向神犯罪。一直到第5節都在形容神的大能，所以審判必定臨到。而第6節用了3個字眼形容 耶和華的忿怒 ，而這忿怒會伴隨著神大能的顯現。 如果耶和華是不輕易發怒，那當祂施報發怒之時，必然是罪惡滔天、無法令神再忍受之時。到1:7說耶和華本為善，似乎讓人點難跟發怒施報的神關連在一起。但接著說「祂在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人。」這對遭亞述施壓的猶大百姓是盼望、也是提醒，不過， 這時的猶大百姓是否是投靠祂的人呢 ？但神對仇敵亞述的審判是必然臨到的，第9節直接指出亞述是「設謀 攻擊耶和華 的」，第11節再提出一次，可見亞述真的很敢，...

在第6章一連串神指出以色列百姓的罪惡和審判後，7:1-7繼續指出百姓的罪惡，7:8-13提出神對餘民的拯救，7:14-20是先知的祈禱。7:1指的是南國猶大的光景好像這樣的光景，如同一個飢餓的人找不到東西可以吃，代表戰爭時敵人入侵後搜刮所有的財物。預示著猶大國將會滅亡。表面上是飢餓，但猶大人知道這個飢餓代表戰爭之後的慘狀。第2節提到虔誠人、正直人，這些人是誰？難道又要跟神扯上邊嗎？6:8的確提過，但這裡指的是一個不敬畏神的人的確有可能行出第2節那種殺人流血、用網羅獵取弟兄的事來。聽到「獵取弟兄」，不知道在人倫上發生這樣的事，這樣的社會還有誰是值得相信的呢？猶大國的社會還發生從君王、審判官、為份大的彼此交相賊，他們傷害的咎是自己國家的百姓，也是神的子民。 但第4節講到即使是「最好的的」，「最正直的」是社會中的蒺藜、荊棘籬笆，是社會的無用之物與阻擋。代表猶大社會敗壞到找不出有用的，他們所種的無用的，當然不會結可用的果子。難怪第1節先知說找不到任何可食用之物。所以守望者是誰？是真先知，他們講審判與降罰，但是作惡的人即使擾亂不安，還是沒有悔改。第5節到第6節也是悲慘淒涼的光景，任何關係都已經失去信任，連至親都如此！如果連跟神的關係都失去，那還有什麼指望呢？先知說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救 我的神 ， 我的神 必應允我。」可是即使猶大國百姓的神是耶和華，但是他們現在卻不仰望祂，他們也不會指望神救他們，因為需要被拯救的時刻尚未到（他們仍然安逸享樂，還沒遇到戰爭時），他們拜別神，也不會來求告神。 第8到第9節是指著猶大未來的光景，他們的仇敵向他們誇耀，聖經記載當耶路撒冷被巴比倫圍攻時，以東人拍手叫好（俄巴底亞書12），大叫「拆毀！拆毀！直拆到根基」（詩篇137:7），甚至誇耀「這些山荒涼，是歸我們吞滅的。」（以西結書35:12）但是神卻讓先知有這樣的盼望，這也是將來那些因承受戰爭審判而遭受屈辱的百姓，應當要回轉而有的盼望。所以第9節先知有點像代替猶大百姓的角色說他知道戰爭是因為耶和華的惱怒，更是因為百姓得罪了神，因為當先知講這些話時，猶大通國的狀況是不認為自己得罪神，但是當猶大願意回轉時，神會翻轉他們伸冤報仇，其實這樣的祝福與應許在申命記30:1-10早就有，但是通國敗壞，恐怕這樣的教導也失傳，只能將律法書束之高閣，甚至是最後被藏起來（列王記下22:8-11）。雖然未...

不知道當時聽到這段信息，或者後來讀這段信息的猶太人和基督徒，看到神要與祂的百姓爭辯，與以色列爭論，我們會對神有什麼看法呢？試著想我們買一棟房子，對多數人來說買房是人生大事，如果我們發現與契約不符，而且使我們自己受虧損，我們肯定會據理力爭。但是如果讓神來跟祂立約的百姓據理力爭、照約而行，我們會想像到怎樣的畫面？神其實不需要紆尊降貴地來跟百姓談，因為這背叛實在太明顯，沒有任何的疑慮。結果先知還要呼喚百姓來「聽耶和華的話」，因為百姓厭煩神，這是神親自的指控。第1到2節呼喚群山作見證，竟然在第2節講了3次爭辯。對於那些轉頭另結新歡的猶太人，神竟然說「我的百姓」（vv. 2-3, 5），因為神不能背乎自己而不守約，以色列的確是與神立約的百姓，雖然以色列是單方毀約的一方。 所以神親自問祂的百姓，究竟神作了什麼使他們琵琶別抱、對神厭煩？猶太人盡可以來與神對質。第4到5節神提到以前的拯救，先是出埃及，使他們脫離奴隸 得自由之身 ，那時帶領的領袖是摩西、亞倫和米利暗三兄妹，在曠野的時候，摩押王巴勒想透過比珥的兒子術士巴蘭咒詛以色列，但神使咒詛轉為祝福，而從什亭到吉甲的失敗和勝利顯明神在他們當中，使他們可以認識神「公義」的作為，因為他們得罪神會面臨失敗與審判，但當神將仇敵交在他們手中。當時沒有其他民族像以色列這樣，可以親身認識神的作為、領受從神而來的法度。 第6到第7節的發問者是誰呢？就其問題來看。燔祭的祭物當是公牛、公羊或鴿子、斑鳩。而不是牛犢。線上錯誤的祭物代表對神話語的態度輕忽。而第7節上半節會讓人聯想到歷代志下第31章的希西家宗教改革的空前獻記光景。第7節下半節會讓人想到迦南惡風的殘忍行徑：獻嬰兒給摩洛（使兒女經火；申命記18:10; 列王記下23:10），這些不合神心意的或表面的獻上，是把神當成假神來拜，都是外在的行為，神與祂子民的關係，終究是要顯明神的屬性，而不是祂需要被人賄賂討好，祂也不吃BBQ。透過神所頒下的律法，已經指示人何為善，並要百姓行公義、好憐憫，存謙卑的心與你的神同行。要百姓彰顯認識神的榮耀。 第9到16節是延續第2到3章那些對以色列權貴的審判。提到非義之財、可惡的小升斗（量容量）、不公道的天平（量重量），這是偷竊，也是貪戀別人之物（第十誡），這當然不是清潔之事，有錢的人滿行強暴，居民說謊弄詭詐。所以，與神立約的百姓要承受背約的審判，神親自要「擊打」祂的百姓，...

5:1講到的是仇敵圍攻以色列。比較像是屬於第4章的段落，因為第4章結尾是關於神透過多國的民審判以色列百姓。但是神仍然獨行其事，祂賜下盼望的應許，這不是人所當得的，卻是神願意給的。這一段對當時的以色列人有盼望嗎？其實對當代的猶太人，他們喜歡假先知傳講虛假的平安，對神的審判無感，對自己的惡行是否得罪神無感。如果把神當作現今的台灣選舉候選人，那神的政見肯定是沒人買單（當然神不是需要討好選民的候選人）。因為對當代的人的政見是他們即將所要承受的是審判，有幾代的人要承受的是戰爭、被擄到巴比倫，被外族統治，雖然他們不一定相信。 第2節是有彌賽亞預言，馬太福音2:6引用，顯明這應驗在700多年以後的耶穌身上。第2節這位所預言的亙古掌權者，也太遠了。離當時的人太遠，像空中不真實的大餅，當代的人根本吃不到。對猶太人的好政見應該是這一位現在就要來對付我們現在與將來的敵人。可是不是啊！是我們 以色列人要被神交給敵人 ？以前神帶領以色列人在曠野時把敵人交在以色列人手中，現在是反過來，這當然不是好消息，在當時還在享受榮華的猶太權貴面前，這好像是在婚宴唱哀歌，真是掃興不吉利！可是神又不是慣壞兒女的恐龍父母，任憑以色列人的喜好擺布。第2節到第5節上半節形容這位亙古掌權者，是聚集其餘的弟兄，這些人不是以色列人，那肯定是外邦人，這應該也是以色列人吞不下去的吧。可使如今的基督徒卻享受這種福氣。第4節的說明反映了猶太人的首領和官長的失職，這些人和猶太人當然也沒有以耶和華為他們的神，首領和官長也沒有在他們的職份上給百姓平安，因為他們屈枉正直還侵吞他人的產業。 第5節下半節講到亞述，正是南國猶大親眼見證北國以色列被亞述被滅，然後被擄，並且汙染他們的血統，使北國的百姓與異族通婚，成為後來新約時代猶太人所排斥的撒馬利亞人。而南國猶大也將要遭遇這樣的兵戎之災。第6節講的拯救，在希西家的時候，他們有經歷過，也許這是耶和華政見裡面唯一對當代之人的盼望（不確定這個預言是在701B.C.之前還是之後）。但既然這個拯救者本來是在講預言的那一位。第5節下半到第6節指的應該不是在講701B.C.希西家對抗西拿基立一戰。仍然是未來之事。第7到第8節講了兩次「雅各餘剩的人，必在多國的民中」，他們要分散在各國（這跟當時的聽眾處境相反，卻在南國猶大亡國之後變成事實，但也代表神沒有滅絕他們），這些人不再倚靠人的勢力爭戰，因為神的手舉起，要...

一開始提到「末後的日子」，不是當時先知發言的時候，是未來的事。為什麼要講到未來的事？因為現在的國民因犯罪而受審判。第6節稱 他們是瘸腿的剩餘之民（「瘸腿的」出現2次），他們也是被趕出的（趕出的原因是犯罪玷汙神的土地），他們也是被懲治的，在神的眼中是犯錯受罰的。 到第9到第10節指出當時百姓在哀慟中，好像產難的婦人的悲哀痛苦，因為將要亡國（沒有君王、謀士滅亡）被擄去巴比倫。這個「疼痛」、「產難的婦人」的意象出現兩次，男人大概只能看見、聽見女人生產疼痛哀號的狀況，卻無法感受。不過他們最有感的應該是第11節講的當下所要面臨戰爭，是許多國要來攻擊他們。這可能是指主前701年亞述王西拿基立的攻打（當時的猶大王是希西家），因為亞述是征服多國的軍隊，軍隊也混有多國的民，但前面提到巴比倫，比較有可能是在講列王記下24:2的情形（當時的王是約雅敬），這兩者時間差100年。在當時講「現在」也不算太遠，也是一個向百姓發出的警告。 但是神定意要憐憫祂的百姓，賜給他們盼望。這盼望並不是免災，而是必定有出路。而這個出律是要高舉耶和華神的名，並且令猶太人震驚的是：自以為擁有選民的特殊身分，現在卻有許多的國民要來登耶和華的山！這怎麼可以！他們是不潔淨的，怎麼可以玷汙以色列土地！怎麼可以進神的殿？一直到耶穌時代， 在外邦院與猶太人的「以色列院」之間有高高的圍牆，有四個入口，每個入處的牆上均刻有警告的話「外邦人不得人內，否則處死」。所以外邦人只能在牆外的外邦院行動，如有外邦人願意學習敬拜神，也只能在外邦院。某程度算是第1到2節的初步應驗，外邦人信主是另一次應驗，到耶穌再來那日是更完滿的應驗。這是否就像保羅所說的：要藉外邦人激動他們轉回（羅馬書11:11）。但猶太人如果因此被觸怒了，他們是否會想到觸怒神的就是他們琵琶別抱拜假神、玷汙耶路撒冷的行逕（3:10）。 從第3節看到這個將來的審判者會使天下享太平，這一節與以賽亞書2:4幾乎相同。在聯合國大樓門口的牆壁上刻著以賽亞書2:4「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」雖然聯合國也嘗試著維護和平，甚至派維和部隊進到因戰爭而動盪的地區。卻從未達到聖經這裡所說的景況。第4節上半節也是指無戰爭的狀況。這是神的保證（這是萬軍之耶和華親口說的）。但即使如此，萬民還是拜自己的神，但那時猶...

一開始的呼籲用問詰的方法對雅各的首領和以色列的官長說話，意思是「你們應該要主持公義」。但是他們卻沒有。他們被先知斷定是惡善好惡。用極其慘忍的行為來形容他們所做的惡事，就像與2:2, 8-9那樣的惡人同夥ㄧ樣。所以第4節說他們遭遇災難的時候，雖然他們本是神的選民，但是神卻不應允他們的哀求。這是因為神必照他們的惡行不顧他們。這也是神依照與以色列百姓的約而行的。也顯明這些人的惡行是背約，如以前約書亞和迦勒所說的「背叛耶和華」（民數記14:9）。 接著對假先知提出責備。假先知是一群為五斗米折腰的人。給他們東西一口飯吃的，就講平安的訊息，其實沒有真平安；不給他們一口飯吃的，他們就預備攻擊他。如果他們是真先知，這職分不在於人是否給好處或供養，而是該照著神的話去說，就像彌迦是用第一人稱的方式傳達神的話，不是說自己想說的話，更不會因對像有差別，而見人說人話，見鬼說鬼話。不管是自取事奉的假先知，或是有先知職分卻說自己想說的話的先知，凡是說不出於神的假預言的人，都要遭受第6到第7節的審判。他們所誇口的能力都要喪失，甚至這裡提到的占卜也著實令人心驚，那正是神要以色列百姓遠離迦南惡風的事情，卻成為他們傳遞神諭的管道，所以他們是出於神還是出於鬼呢？找他們的人真是請鬼拿藥單。而這些人的報應也是「神不應允他們」（3:4） 第8節彌迦說「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」甚願所有傳講神話與的僕人都有這樣的自許與自信。這並非驕傲，而是傳講的服事真的需要的就是藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向神的百姓指出當悔改向神的信息，使百姓仍得救恩之樂。傳講神話的人面對世道不公，假先知/教師猖獗，仍然要靠神的靈做被呼召出來的宣講事奉，沒有力量，就會想逃避，沒有公平，就會畏懼人言而說話不公平屬神的話語，沒有才能，就無法用清晰的表達方式讓人聽得清楚信息。甚至在需要指責罪惡時，傳遞假平安與不須透過悔改得享平安的信息。 第10到12節再度回到針對雅各的首領和以色列的官長，又再度說他們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。「公平」和「屈枉正直」跟第1節的「知道公平」都是有關於判斷訴訟的。第10節用「人血」、「罪孽」來形容他們所建立的工，使耶路撒冷敗壞（錫安就是耶路撒冷）。它是大君王的城，卻要變成被大君王毀滅的城，「流人血」和「罪孽」使神的城被污穢，使神不得居住其中...

晚上在床上應該是休息的時間，但對於罪惡的人，竟然連這種時間都不放過，要圖謀作呃。他們晚上圖謀，早上起來在白天行惡。神透過先知彌迦指出的是：貪圖別人的田產房屋，第2節 和合本的翻譯看起來很像兩具同樣的話，但其意思是他們先看上人家的田產房屋（貪圖），然後就去欺壓擁有者和奪取佔據。就像第1節他們把心裡所圖謀的行出來。而這違反了十誡的第十誡。既然他們背約，神就說祂必定籌畫降災，必定執行，也無法逃脫神的審判，災難嚴重到人無法抬頭走路，代表是很大的羞辱！所以第4節說當這樣的情形發生後，會有人唱悲慘的哀歌，內容是：神透過拈鬮分地業歸給以色列人的產業，要轉「歸」給別人，給悖逆的人──就是要侵略他們的人。所以，在耶和華的會中，其實就是神的百姓，「 拈鬮拉準繩」就是分地的意思，這裡的意思是在神的地中沒有地業，在神裡面無份。 而在雅各家中，還有人向真先知說「你們不可說預言」，還說「也不可向這些人說預言」，這一句原意是說不可教導這些預言的內容。跟真先知講這些事的人他們不想聽到這些不吉利的羞辱之事。他們好像是在說上帝不會使我們蒙羞受辱的。而雅各家那些有權勢的人對真先知說：神的靈是忍耐的，神是不會做那些羞辱神自己百姓的事。」這些人又說神的話豈不是與行動正直的人有益嗎？他們沒有覺得自己得罪神，做錯事，神絕對不會像 第3到5節 那樣彌迦說的來對待他們。第 8到9 節神再次透過彌迦指出他們的罪行，指出在以色列人有如仇敵般欺壓以色列百姓，一些卸甲歸田的戰士發現他們在前線打仗，他們家人應該被好好地妥善照顧，不料卻是被欺壓，趁著一家之主不在，他們的生活陷入困境，就把戰士的婦人和小孩子變賣或占為己有。也是犯了第十誡。所以神的審判是起來逃吧！神賜給以色列安居的應許之地，如今以色列的罪惡而不潔，正如曠野生活中神一再提醒以色列要維護以色列群體的潔淨，當他們污穢神的土地，就要像迦南七族一樣被趕逐出去。 第 11 節提到假先知用假預言諂媚人心，得清酒和濃酒，這些諂媚話使以色列人繼續行惡，奉這些人是假先知。但神不會任憑這些態勢繼續下去，會有一群「以色列剩下的人」，神要招聚他們這大群，使他們被神引領如羊群，神為他們開路，使他們離開被擄之地。他們的王是神，在前面引導他們。也意即他們現在的王或帶領他們的不是神，或者他們不是跟隨神的引導，更不是他們自以為的「行動正直的人」。對於神的百姓來說，真的需要明白神的話語，並且敬畏神。否...

第1章提及先知彌迦是在猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，這時候北國國王是比加、何細亞（北國以色列最後的一位國君）。第一章是彌迦領受「異象」所起，是關於北國（撒瑪利亞首都為代表）與南國（耶路撒冷首都為代表）的。可是第2節為什麼需要萬民與地上其中所有的來聽？這一章是要用北國被神懲罰來警誡猶大國，但是至終到第4、5章會有關乎萬民的信息。而神在猶大人所倚重的首都、卻是在當中被人忽視的聖殿中發聲。第3節下半節到第4節形容神的大能與威嚴，當神要出手施行審判時，是沒有任何勢力能阻擋。接著看到第5節只是先略提撒瑪利亞，卻直指猶大在耶路撒冷的邱壇，這個審判是針對猶大的。 第6節開始，雖然當時北國以色列已經危如累卵，但是還沒滅亡，第6到第9節提出神必審判北國以色列使之成為廢墟，因為他們拜偶像、行淫亂。第10到16節在講敵人逼近耶路撒冷所造成恐慌，還有其周圍鄉鎮的慘重災情。看起來好像是人為的戰亂，卻是從耶和華來的審判（v. 12）。第10節這句話本來是以前大衛王悼念掃羅王被非利士人殺死的用語， 大衛要表示的是不要讓敵人非利士人看見以色列的悲傷，讓仇敵看笑話 。而這裡不也是對南國同樣的提醒嗎？下來提及的沙斐（意為美麗）、撒南（發音似希伯來文的出來）、伯，以薛（發音似希伯來文的鄰居，也可以當作路旁救助者），經歷神的審判後，確然變調、成為諷刺。第12節的瑪律，因聽起來像不像「瑪拉」（苦），而第13節的拉吉是猶大國豢馬的地方，但是當神要審判的時候，即使是駟馬也難逃。第14節的摩利設．迦特（聘金、嫁妝）、瑪利沙（奪取者、占領者），這些城名字的意義都充滿著神審判後的嘲諷。而亞杜蘭洞是以前大衛王跑路的避難處，現在以色列的貴族都要成為跑路的。最後一節所行容的是為死人哀哭的舉動，因為他們的兒女將要被擄。 如果今天我們的謀生工作遇到狀況，恐怕飯碗不保。而我們又需要這份工作時，當有見識的人給我們建議時，我們洗耳恭聽，可能還會謝謝人家。但是神要求我們「要聽」、「側耳而聽」時，有些人可能只想花個幾分鐘聽聽。這種態度顯出我們跟神的關係是何等疏離！就像神對這些遠離祂的百姓所發出呼喊，但是他們只會琵琶別抱、另結新歡。以色列的罪或猶大的罪跟神有什麼相關？也許百姓只想按照自己的情慾做選擇，管祂是誰？但因為他們是與神立約的百姓，神是守約的神，會照約而行。今日許多覺得受浸就必定是基督徒的人只會想要神照約而行，我信了給我將來...

自第27章西羅非哈的女兒來求繼承已故父親的產業（因其沒有兒子繼承，要存留死者的名），耶和華神曉諭摩西成為定律後，因為第32章呂便、迦得和瑪拿西半支派在約旦河東分地業。瑪拿西支派的男人想到了分財產可能會發生的問題，或者是將要發生的事情？因為西羅非哈是屬於瑪拿西支派，剛好又是得約旦河東基列地的瑪吉的曾孫（民數記27:1; 32:39-40），如果西羅非哈的女兒嫁給其他支派的人，那瑪拿西支派的產業就會損失。當然這如果成為事實，以後也會有問題──12支派的地業可能會因為這種通婚關係而造成12支派沒有分地為業，而是到處散居。這一次神說這些人說的有理，所以如果有像西羅非哈的女兒這種繼承狀況，她們就要嫁給同支派的人成為以色列的定例。神甚至更說明：因為以色列人要各自守住祖宗支派的產業（提及兩次），再進一步說就是產業不可移轉到另一個支派。 第10節又提到民數記一再重複的主題「耶和華怎樣吩咐摩西...照做。」而這次回應的是第27章來求繼承父親產業的西羅非哈女兒，那時我們看到她們對神的信心。因為到了第32章瑪吉才得了基列地，她們是在未得產業時求的，那時應允她們的是耶和華。而現在到了第36章，她們已經在基列地居住，承受西羅非哈的產業（其實真正要繼承父親的產業要等到以色列人攻取迦南地之後），但是這一次她們「就照樣做」。可見這些女兒不是貪戀財產的人，是未得到而對神有信心的人，她們的動機真的是要為父親在族中留名。27:1西羅非哈5位女兒的名字罕見地被紀錄在聖經，而36:10-12再次看見她們回應神的行動，名字再度被紀錄在聖經。第13節是民數記的最後結尾「這是耶和華在約旦河邊，耶利哥對面的摩押平原，藉著摩西吩咐以色列的命令和典章。」再次看到時間點是未過約旦河、未達應許地之前，神給他們的提醒。 在民數記的一開始，出現「凡耶和華所吩咐摩西的，他們就照樣行了。」（1:54）「神吩咐，人照做」類似的概念也出現在2:33; 3:51; 4:49; 5:4;  8:3, 20; 9:19-20, 21; 10:13; 13:3; 15:36; 20:9, 27; 21:8-9; 27:11, 22-23; 29:40; 31:7, 31, 4。在民數記最後一章的結尾， 只有提到神吩咐，又以以色列人中非常沒有地位的女性為信心榜樣，鼓勵以色列（男）人要憑信心跟隨神，照著神所吩咐的而行。在申命記8:2-3提...

第35章一開始說神在摩押平原約旦河邊耶利哥對面曉諭摩西，提到他們尚未過約旦河，是在進入應許地之前神對以色列百姓的吩咐。先提到給利未人人的城邑，利未人在以色列中沒有產業，所以他們所居住之地要由以色列各支派提供，而城邑的郊野要給他們牧養牲畜和安置財物。第4節與第5節提到利未人所住之城的郊野與邊界（一千肘約445公尺，約傳統上半個安息日可走的路程）。這樣的城邑總共要走48座，其中有6座要作逃城之用，這逃城是要成為誤殺之人的避難所。 第9節開始神再說清楚有關逃城的條例。再次說這是給「誤殺之人」的避難所，使他們逃避報仇人的城。但是否是「誤殺」是要經過審判的過程。神定規約旦河的東西兩岸各有3座逃城。這逃城不僅是給以色列人誤殺人時的庇護，也是給住在以色列人當中的外邦人的。第16節的這幾個狀況是「故意殺人的」，「故意殺人的」的是要被「治死」，報血仇的人可以殺死「故意殺人」的人，但要有兩三個見證人才可以定罪。第20到21節是另一個「故意殺人的」狀況。第20到25節是一個誤殺人的狀況，過程是「會眾」要起來照神的點章處理，使這「誤殺人的」可以進入逃城受庇護。但要待到當任的大祭司死了，才可以離開逃城。否則他一旦離開逃城就失去庇護，報血仇的人就可以在逃城之外殺掉這「誤殺人的」。這裡也提到等到當任的大祭司死了，他才可以歸回故土（他自己的產業）。「流人血」（殺人）是犯十誡中的一條，是罪，會汙穢神給以色列人的地土。神特意吩咐不可以玷汙。第34節強調了兩次以色列人的群體、所住之地是神住在其中的地方，所以不可因流人血的罪被玷汙。其中第31節和第32節提到生命是不可以用贖價代替的。 逃城在當時以色列的目的是要保證社會的公義。因為的確殺人有分成「故殺人的」和「誤殺人的」，人可能因為自衛而誤殺人，神沒有因此讓這樣的人被判死刑，但是生命是無價的，人的生命有神的形像，這也是流人血的罪，神使誤殺人的可以在逃城受庇護。這個逃城是利未人的城，裡面也提到大祭司，這兩個職分在民數記之前的記錄是要讓以色列百姓不要靠近會幕而干犯神的聖潔，現在透過逃城，他們在神的聖潔上有使以色列人認識神聖潔的職分。在新約聖經中， 耶穌基督已經成就了大祭司的職事，因為祂的死，所以一切被罪惡綑綁的人，都可以得到自由了。而基督徒好像利未人一樣，有責任使罪人因認識耶穌基督的救恩得贖。逃城是為以色列人和外邦人設立的，耶穌基督的救恩也是為全世界的人設立的...

引言 想請在座的基督徒來回想一下，在當時我們信耶穌的時候，我們原本期待成為基督徒之後，我們的生活與我們的教會生活會變成什麼樣子呢？我們為什麼會這樣期待呢？是因為在信耶穌之前聽到台上的傳道人跟我們說信耶穌會有什麼樣的好處嗎？還是跟我們傳福音的人說當基督徒你就可以得到什麼什麼嗎？呃….我們認為這兩個有什麼差別嗎？從到我們信耶穌到了現在，我們認為信耶穌之後的生活應該是什麼樣子的呢？或者說我們期待教會變成什麼樣子呢？如果你現在不是基督徒，你來到教會，會對所聽到的、所看到的有什麼期待嗎？可能你曾經認為基督徒應該是這樣子的？但是你有些困惑，你是想要知道基督教的神職人員怎麼說嗎？但其實很多時候你對基督教的印象，跟你認為可能的基督教，是根據基督徒的行為來理解的。有一些人會因為基督徒吸引他們的好行為來到教會，而有一些人會因為基督徒使他們認為的不良行為而遠離教會，這些遠離教會的人甚至包括基督徒。那麼信仰生活的實際到底是誰說了算？什麼才是真正信耶穌的信仰？我們今天要從這一段經文來想這件事。這個信仰的真相是活在我們自己的幻想，還是活在真實可靠的依據。我們常常喜歡把舊約新約分得很清楚，甚至認為舊約的神與新約的神是不一樣的，如果我們的神是這樣變來變去的，祂是值得信賴的嗎？可是聖經告訴我們我們的神是永不改變的神（詩篇102:27; 希伯來書1:12）。 一、神的應許 我們先看到1節到第15節，這裡提到的是神當時要賜給以色列人的應許之地。也叫作迦南地。第2節說這是「歸你們為業的」。然後聖經作者嘗試用文字告訴我們這塊應許之地的範圍。有些是我們可能在聖經上讀過的地名，有些地方我們可能不知道他在講哪裡。在投影片上這張地圖是根據這一段經文所描繪出來的迦南地。不包括32:1講的約旦河西的那兩塊地：亞謝地和基列地。那兩塊地在以色列人還沒有過約旦河之前就已經分給了呂便、迦得和瑪拿西半個支派。第3節的鹽海就是現今的死海，第6節指的大海是現今的地中海。第11節的基尼列湖就是現在的加利利湖。這是神告訴摩西要給以色列人的地。而民數記第34章記載的這個時候，以色列人還沒跨過約旦河，只征服了約旦河西的一大塊可以畜牧的土地，這一塊土地是第15節講的兩個半支派的地業，但沒有清楚地說約旦河東那是神要給他們為業的部分。 在那時以色列還沒有得到這迦南地，也還沒進去，但即使神當時把迦南地的範圍告訴他們 ，那些他們沒去過的地方，他們會知...

第一節出現了好久不見的字「軍隊」，這是第一章和第二章數點以色列人出現的字，再來是第十章講到以色列人拔營前行時的順序，也用到這個字。而以色列在曠野40年的飄流，也遇到爭戰，聖經看他們是「軍隊」，是一群在曠野接受神再訓練的士兵，訓練的內容，不是戰技，而是對神的信心，這是以色列人最強大的武器！第3節說他們出埃及時是昂然無懼地出去，提到那時神所施行的長子之災，帶來埃及地極大的震撼，好讓他們可以順利離開埃及，這種神的大能是令人難以想像的。 接下來出現一堆地名，比較多地方記錄著他們的失敗與不信。第14節記載的是出埃及記17:1那次的缺水事件（不信）。第38節記載亞倫之死（也因其不信），在他死後，記載跟迦南南地的亞拉得王爭戰的事（因信神而勝）。最後到達約旦河東，面對著對面的耶利哥城，神又透過摩西給以色列人吩咐。要他們趕出迦南地的所有居民，毀滅他們的一切偶像，不管是鏨成的或鑄成的，還有一切的邱壇。他們可以得到那地，不是只是因為他們的爭戰，而是神把那地賜給以色列人。這是他們繞了40年之後要面對的主要任務，要去得神所要賜給他們的地，這是神賜給他們父輩的責任與應許（民數記13:2），但他們卻失敗了，這一代要起來承接。 第54節提到分應許地的原則，第55節再次提出，也算是預言，因為以色列的結局就是沒照著神的話去做，導致他們被他們擾害，神就真的照祂趕出迦南地的居民的心意，同樣地要讓以色列人被趕逐出去。教會裡會有在信仰失敗跌倒的人嗎？如果我們親眼看到了，我們的回應是什麼呢？或者回顧我們教會的歷史，我們的記錄是信心的記錄，還是不信的記錄？弟兄姊妹是否知道神賜給我們教會的使命是因信基督而完全得勝，不至於在失敗中惡性循環，是否清楚在我們當中惹神憤恨的惡是什麼？以至於教會真正的復興是在乎神的聖潔、神的榮耀被高舉，清除一切在我們當中的偶像，不是讓罪和偶像成為我們眼中的刺、肋下的荊棘，結果使主耶穌把我們的燈臺挪去，就像土耳其境內的那些初代教會，如今只剩斷垣殘壁。願神榮耀的光透過君尊的大祭司晝夜代求，使神的供應常常在我們教會當中。

這一章主要是在講述呂便支派和迦得支派來向摩西求把約旦河東所征服的土地分給他們。第1節提到這兩支派的牲畜很多。以色列在曠野飄流如此之久，還要許多需要用在宗教用途上的牲畜，他們的牲畜極其眾多，真的是神的賜福。所以看中了現在已經征服的土地中的亞謝地和基列地。然後摩西和祭司以利亞撒，並會眾的首領面前說：這兩個地區有9個地方很是適合牧放牲畜的地方。第5節說：「我們若在你眼前蒙恩，求你把這地給我們為業，不要領我們過約但河。」其實如果只是求地為業，可能也還好。重點是他們說「不要不要領我們過約但河。」所以摩西才回答說：你們這種行為是會讓你們的弟兄（其他支派）灰心喪膽。難道忘記你們的父輩是因為什麼原因才被神審判而死在曠野嗎？第7和第9節都提了「使以色列人灰心喪膽，不進入耶和華所賜給他們的地。」他們的行為等同於他們父輩那種背叛神的行為（民數記14:9）。而其他支派至少目前沒有因為要過約旦河爭戰而退縮的問題。這種行為也被稱為是 在神和以色列面前的罪 。（32:22） 在第10節到第11節再次提到他們的父輩所遭遇的審判。只有猶大支派的迦勒和以法蓮支派的約書亞這兩個人因為 專心跟從神 ，所以才被免去審判的刑罰。這些在場所有的會眾領袖首領也經歷過這40年的曠野飄流，你們的父輩是在耶和華面前行惡，所以要承受神的怒氣。結果你們現在也步入後塵，差一點要使神的怒氣再向以色列發作，使以色列百姓滅亡。這些話是摩西在眾首領面前說的，也是要提醒他們不可以退後。而呂便和迦得支派的首領 挨近 摩西提出另一個建議：就是他們要去當以色列的 前鋒 ，但他們的婦女孩子，要因這地居民的緣故，要住在堅固的城內。所以，在這幾個地區的居民並沒有完全被滅絕，而且是為了讓他們的婦孺住在堅固城內。這群男人聽起來很照顧自己的家人，免受戰爭之苦，但是也很自私，那其他支派的婦人呢？為何不說把12支派的婦孺都留在有堅固城的大後方呢？顯然摩西接受他們的提議，但也警告他們，如果他們食言，罪必追上他們。而其他的領袖沒有異議，可能是這兩個支派的男人要當前鋒的原因，讓其他支派的人可以接受這兩支派的提案，另一方面迦南留奶與蜜之地比河東的畜牧高原更美。 但是第30節在講什麼？「倘若他們不帶兵器和你們一同過去，就要在迦南地你們中間得產業。」意思是如果這兩支派食言，他們提出約旦河東土地的請求也會被取消，整個河東河西的土地要和迦南地照各支派的人數分地業。只是他們...

這一章對米甸的戰爭是耶和華神所發起的。第2節說這場戰爭是為以色列人報仇，為什麼呢？第16節提出之前米甸的女子引誘以色列去拜偶像，被神用瘟疫審判的事情。甚至摩押王巴勒找巴蘭來咒詛以色列，這裡也說明之前這些米甸女子來引誘以色列人是巴蘭的計謀。所以以色列人遭害的原因之一是因他們的緣故。第3節提出這場戰役是為耶和華報仇，因為米甸人引誘神的百姓轉向他神，使以色列人犯了屬靈的淫亂。然後這場戰役共派了12,000人去打仗，從第35節那些為出嫁的女子共32,000人來看，這米甸五王聯軍可不只這個數字，所以這是一個以寡敵眾的戰役。甚至在第49節看到以色列人竟然沒有人死亡，這絕非偶然！在第6節這支軍隊帶了大祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去，他帶著聖所的器皿和吹大聲的號筒，不是像其他上戰場的人是帶著兵器（31:3, 5）。第7節「他們就照耶和華所吩咐摩西的」去與米甸人打仗，並且殺光了他們所有的男丁。「照耶和華所吩咐摩西的」是《民數記》一再重申的重點。 第8節明確的指出這些殺光的敵人中的首領 ── 米甸五王。更提及殺了之前那位被摩押王請來咒詛以色列人卻失敗的巴蘭。但在這場戰役中，卻沒有將米甸人滅絕淨盡 （其實有符合申命記20:14的原則） ，但好家在也沒有把這些擄物與人私下藏起來。而是交給摩西和祭司以利亞撒與以色列全會眾。結果摩西對有功的軍人不是褒獎，是痛罵一頓。因為他們在擄物的事上得罪耶和華 （因為當中的婦女正是以前迷惑以色列百姓去拜假神的人31:16） ，恐怕又再重蹈之前的覆轍。最終應該是全殺了，除了當中沒有出嫁的女孩（31:18）。然後他們因為戰爭接觸死屍，那些擄物也可能都被沾染，所以就按照之前所提過的潔淨方法處理， 第25節開始分配戰後的擄物，而這是從神曉諭摩西所定的。除了第27節的分配方式，還要從打仗之人所分的擄物中每500取一給神的，全會眾所分的擄物每50取一給利未人的。除了歸給神和利未人的，以色列全會眾和打仗的共分得98.9%，這是否是他們當得的呢？第36節到第40節與第42節到47節這兩段把數字詳細羅列，蹦指出他們所得的分，然後第41節再次重複「是照耶和華所吩咐摩西的」。第50節個軍長把所擄來的金子，大約近190公斤，拿來獻給耶和華為舉祭，這不是耶和華所吩咐的，但第49節從這些軍長的口中說出他們權的兵並不短少一人，代表他們向摩西表達這場勝仗不是他們的功勞，他們最貴重的擄物是要歸...

第30章講的是以色列人向神許願與起誓的條例。人向神所許的願必須守信而行。從第3節開始就記載一連串在各樣處境下，有關女子許願的規定。女子出嫁前，父親有權廢止女子的願。如果是寡婦或被休的婦人，他們要按所許的願去行。而在婚姻關係中的女子，則是丈夫有權廢止女子的願，但是如果丈夫一直默默不言，使得妻子的願是必須履行的，那丈夫後來在廢掉這妻子的願，丈夫就要擔當妻子沒有履行向神許願的罪。最後第16節說：「這是丈夫待妻子，父親待女兒，女兒年幼還在父家，耶和華所吩咐摩西的律例。」 這整個條例是講到許願，除了那被休的女人或寡婦，她既已脫離婚約的約束，也已經不在家長──父親的約束中，她自己的行為就需要自己負責。而未嫁的女子和已婚有婚約的女子在丈夫的約束中。在古代男尊女卑的情況下，這種家庭的責任是在男性身上。許多人用現代男女平權的角度來看，也許覺得女人為何要在男人的約束之下。可是神的律例並沒有打破「男人是頭」的家庭角色，這個角色是要男人在家庭中負起他的保護與供給的責任。有時候，基督徒的婚姻更常因為責任而產生問題。有時是丈夫沒有擔起「頭」的責任（在家庭中他是丈夫和父親），有時是妻子強出「頭」，甚至有的人聽信什麼「丈夫是頭、妻子是脖子」的歪理，骨子裡希望丈夫負起責任，卻沒有把「頭」這個角色給丈夫（幫助者的角色不是取代頭，而是幫助他成為頭）。 在以色列即將面臨戰爭時，家庭的穩定十分重要，即使不是戰時，這對國家社會的穩定很重要。這裡提到的先是人向神許願要守諾。在提到在這許願處境下，家庭中的責任。而教會是無時不刻要面臨屬靈的爭戰，群體每個人對神是否守約守諾？在家庭中扮演好自己的角色，不留給惡者有攻擊的空間。基督是教會的頭，祂為全教會的遮蓋（不是人），但祂在家庭中設立次序（以弗所書 5:21-6:4 ）。這個世代需要重回與神的連結，也要在家庭中重回神所定的次序，並且思考家庭的穩定對教會的意義，在基督裡建立合神心意的婚姻與家庭。

在利未記第6章已經提過每日要獻的祭，節期的獻祭在利未記也是記載很清楚的。這一段聖經再提到獻祭，再次提到在進應許地之前，他們的首要重點是：「與神的關係」，分別提到每日要獻的祭、安息日要獻的祭、月朔當獻的祭、逾越節當獻的祭、七七節當獻的祭、吹角日當獻的祭、贖罪日當獻的祭、住棚節當獻的祭。這些不都講過了嗎？但第29章第40節。摩西照耶和華所吩咐他的一切話，告訴以色列人。這些不是之前神曉諭之後，祭司應該記清楚去行的嗎？為什麼神沒有吩咐摩西說：「你去叫祭司好好教導以色列人呢？」神要摩西再去講重複的話，而摩西順服而行，雖然摩西因那一次的不信不能進應許之地，但他在永恆忠的獎賞是無庸置疑的。雖然神給摩西不能進迦南地的判決，但是他至死忠心服事神。申命記記載他120歲過世，精神和眼目都沒有衰退，神的揀選和保守，使摩西成為合適且忠心的神的發言人。有些人覺得民數記的一些資料是細節與繁瑣，但是在神面前看到摩西的忠心。他沒有再推拖，為何不找祭司？為何不找接棒者約書亞？為何不找其他人。忠心事奉神的人要關注的是：是順服。神託付給我什麼？要我傳講什麼？而不是為什麼不找其他人。對於神給以色列人的命令，以色列人也要忠心順服，那我們基督徒的忠心順服為何？不是關注在那其他人是否有達成、有做到？而忘記自己在神面前的責任。

第27章可以大致分成兩段，都是關於繼承，而這兩段繼承，沒有神就無法成事。第1節到第11節是西羅非哈的五個女兒來求可以繼承父親的產業。而這五個女人的名字出現在家譜，是一件很不尋常的事。首先，以色列人還在曠野，怎會有產業呢？神所應許以色列人的產業都還在約旦河對面呢！然後這件事竟然是在會幕門口，在摩西和祭司以利亞撒，並眾首領與全會眾面前當眾處理的。這幾個女子所要求的是 不讓父親的名字因為沒有兒子就在族譜中被除名 ，不禁讓人想到耶和華曾說將人從民除剪除的意義。可是西羅非哈不是跟可拉黨一樣 攻擊耶和華 ，前面是講攻擊摩西和亞倫，可見在民數記中這兩件事是等同的。西羅非哈不是死於這種罪，而是在自己的罪中死的，因為沒有人是在聖潔中而死去，或者更直接地說西羅非哈之死，是神對出埃及後第一代百姓的審判，而且他也沒有兒子可以繼承第4節所宣稱的產業。這種公開地要求，而且神也沒吩咐過，所以摩西把這件事呈到神面前來做決斷。摩西果真事如神所說：在神家中盡忠的人。摩西是否有沒有足夠的權柄吃案、並認為這是小事呢？但是 領袖 摩西卻求告神，不是擅作主張。求神給我們在領袖的位份上知道怎樣倚靠神去判斷。 再次看到神與摩西的關係真的是面對面說話那種親密，神說西羅非哈的女兒們說的是對的。所以定規：人的產業沒有兒子繼承，就由女兒繼承，如果無兒女，就由他的弟兄繼承，如果這個人也沒有兄弟，那就由他父親的兄弟繼承。如果連他父親的兄弟都沒有，那就由他族中的至親親屬繼承。這5位女子在以色列還未得地為業的時候，就相信神會帶領以色列得地為業，這是這一段記載要突顯出這幾個第二代的信心；或許也有人說：可是她們5個又不用出去打仗，憑什麼撿現成的好處。讓我們看到 信心不是因為自己付上什麼代價而承受應許的恩典 ，我們會在信仰的路上付上代價，那 是建立在耶穌基督的救贖恩典之上 ，不然一切都是徒勞無功。她們講得再言之成理，如果神沒有首肯，妳們就乖乖嫁出去就好，不用為婆家（已故的父親）操心。而這幾位女子都有這樣的信心，以色列男子就更應當靠著神的應許剛強壯膽去爭戰得地為業！ 接著第12到23節，是記載約書亞承繼摩西帶領以色列會眾的地位。但首先神先處理的是摩西。第12節也挺特別的，因在米利巴水事件中，摩西沒有照神的吩咐而擊打磐石，以至於神宣判摩西和亞倫無法進入應許地。如今亞倫死了，摩西也沒有倖免。但神卻讓摩西可以觀看神所應許給以色列人之地，為什麼...