Maranatha: Deep in Your Word

這一章的家譜感覺單純很多，因為可以說是大衛後裔的家譜，多數是在讀歷史書上所熟悉的人物。大衛作王共40年，感覺上是以色列常出現的數字。而他兒子所羅門是第10子（非長子）， 所羅門的母親拔書亞（即拔示巴），雖然她是大衛從烏利亞所奪之妻，神也的確對大衛做了審判，不過仍然有四個兒子，而且所羅門也是么子。到了第9節又記載了她瑪這個曾被哥哥暗嫩（大衛長子）強暴又拋棄的的女兒。 第10節開始記錄第10子所羅門的後裔，多數的名字都是南國猶大王的名字，到了約西亞，再度看到是由么子先繼承王位，一直紀錄到所羅巴伯是讀聖經歷史中被擄歸回後的著名領袖，其它就比較默默無名了。其中第17節的耶哥尼雅是猶大王約雅斤，第19節毗大雅不是約雅斤的長子、第22節示迦尼也不是哈拿尼雅的長子，第23節尼利雅不是示瑪雅的長子，倒是約西亞之後，身為長子的所羅巴伯、米書蘭、示瑪雅、以利約乃是長子。 在世俗的眼光中，拔書亞是大衛奪烏利亞的妻，雖然神對大衛做了審判，卻生下了一個耶底底亞（所羅門的另一個名字，意謂耶和華愛他），甚至後來當王，禍延子孫是因果法則，但是神的揀選的恩典卻打破了這個法則。而第9節卻是大衛家中的醜聞和汙點，在大衛的家譜中記載神揀選的恩典，並且看到神怎樣堅守與大衛的約，雖然當中有其不堪，並且神不斷地忍耐這些惡王，在猶大滅國後，仍然存留餘種，使大衛家沒有斷絕。人不該在神的恩典中挑戰神的底線，也要看到信實慈愛的神時有所回應，被擄歸回的百姓能歸回是神的恩典，但不該是停留在歸回的恩典，而是在神讓他們歸回的土地上，復燃對神真正的敬拜。對教會來說，什麼是真正的敬拜？我們的教會需要復燃嗎？

在第2章的家譜裡： 1-2 以色列的兒子 3-9是猶大的後裔 10-41猶大孫子希斯崙的後裔 ．10-17希斯崙之子蘭的後裔 ，18-20希斯崙之子迦勒的後裔 ，21-24希斯崙的後裔 ，25-41希斯崙之長子耶拉篾的後裔 42-55耶拉篾兄弟迦勒長子米沙的後裔 在這個家譜中比較特別的是刻意寫猶大原先的三個兒子是迦南人書亞女兒所生（以前先祖亞伯拉罕不希望以撒娶迦南女子為妻；創世記24:3-4），但其中長子珥，在耶和華眼中看為惡，「耶和華就使他死了」，然後記載兒媳婦她瑪給猶大生法勒斯和謝拉的事件，這個亂倫事件所生的法勒斯跟以前羅得的女兒與父親羅得所生的後裔不同（創世記19:30-38），因為法勒斯是大衛王的祖先，在大衛之前，這個家族還出現亞干，第7節還特意指出亞干在當滅之物上犯罪連累以色列人。 接下來記載的是猶大後裔中希斯崙的兒子，因為第25節已經指出耶拉蔑是長子，可見第8節希斯崙的兒子名稱順序應該是照著長幼次序排的。但是接著第10節是記載次子蘭的後裔，一直記載到第15節註明大衛是第7子，也不是長子。第16節到第17節刻意記載大衛的姊妹，因為這幾個女人的後裔（亞比篩、約押、亞撒黑、亞馬撒）在大衛王朝都有舉足輕重的腳角色。 接著是記載希斯崙的第3子迦勒（迦勒應是第9節的基路拜），特別的是一開始就提出其妻阿蘇巴的兒子，但沒有說那3個人是他兒子，而是阿蘇巴死後，迦勒再娶以法他而生了戶珥，一直記載到第20節的比撒列，又轉到他父親希斯崙再娶之後的後裔，裡面比較特別的是提到基列地的23個城邑。 到了第25節開始不知為何長篇幅記載了耶拉蔑的後裔，再到了第42節又回到第3子迦勒長子米沙的後裔，只是不知為何不稱呼他希斯崙之子，而是耶拉蔑的兄弟，而且特意指出幾位後裔是...之祖（2:42, 44-45, 49-52）。家譜對被擄歸回的人對自己的來源有跡可循，但是第2章這樣記載的目的為何？至少第3節已經即中在這個應許君王的支派，但當中提到大衛，他不僅是第7子（長子能繼承雙份產業），在這一段家譜當中他不在希斯崙的長子後裔中，也沒有像迦勒後裔的產業，而是被在神的恩典中被揀選，也許這是以色列人（含猶大人）亡國後所要思想被揀選的恩典，而回轉向神。基督徒也是，如果一個乞丐揀選我，我們會棄之如敝屣，可是我們曾幾何時也這樣看待神的揀選，以至於我們所行沒有與我們蒙召的恩相稱。

第1章是一個家譜的紀錄 1:1-4 從亞當到挪亞的兒子 1:5-7 雅弗的後裔 1:8-16 含的後裔 1:17-23 閃的後裔 1:24-28 從閃到亞伯拉罕的兒子 1:29-33 亞伯拉罕的後裔 1:34 從亞伯拉罕到以撒的兒子 1:35-37 以掃的後裔 1:38-42 西珥的後裔 1:43-51a 以東諸王 1:51b-54 以東諸族長 這份名單並不是完整地把亞當的家譜陳列出來，是有選擇性的，也是概括性的。這份名單中，從亞當的兒子中，記載了塞特，卻沒有記載該隱，讀過創世記的人都知道這是怎麼一回事。這也隱含了罪帶來人類的失敗。記載到第4節的挪亞，讓人無法忽略大洪水的審判。接著記載挪亞三個兒子的家譜，雅弗用3節記載到多單，含用9節記載到哈馬人，閃則是用了8節記載到約巴。第24節從閃的其中一個兒子亞法撒開始記載到第27節的亞伯拉罕。 第28節從亞伯拉罕記載到以撒的以掃和以色列，接著用3節記載以掃的後裔，插入了西珥的後裔5節，因為以掃住在西珥山裡，那裡的原住民是西珥。到了第43節記載以東的後裔直到第54節。為什麼要在以色列的歷史中記載如此多的以東家譜？在第43節出現了「以色列人未有君王治理以先」，讓人想到以色列人向撒母耳求立王的歷史，這個家譜重覆出現「...死了...接續他作王」。在歷代志中從大衛死之後，也記載所羅門「接續他作王」，之後南國猶大都是「（父親）與列祖同睡...，接續他作王」。 據猶太人的傳統而言，歷代志的作者是文士以斯拉，也就是亡國被擄歸回的時代，當這些人再聽到這一串名單的意義為何（當時的書籍只能透過宣讀）？他們已經亡國，失去擁有一個國家的認同感，似乎是無所依靠的。但是追溯到始祖亞當，或者以東列王的歷史，以色列是有所依的，他們的身分認同不在乎是否是以色列人，應該是追溯到創造他們的神，他們曾經以為像外邦（以東）有王治理他們很好，可是他們所託非人，他們應當信託的是神而不是人。教會/基督徒也該思想：在教會治理中，基督是元首/頭，我們信託的是神？還是人？我們想效法世界的樣式來治理神所託付的教會，不斷地重複這世界的樣式，最後「...死了」，還是活在基督的統治中，活在祂的話語中，讓我們不斷親身經歷永活的生命。

第2節詩人指出他的處境是在患難之中。但是他仍然來到神面前禱告。但是目前的實際處境還沒有得到改變，他不斷地呼求，他的心無法受到安慰，即使到了第3節，他想念神，並沒有改善他的心理狀態，甚至第4節詩人竟然說是神讓他不能平靜安息，他的痛苦到達了極點。在他最痛苦之時，他回想「古時之日，上古之年」，從之後的經文來看，應當是詩人追想神古時的作為，他自問：「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？難道祂的慈愛永遠窮盡，祂的應許世世廢棄嗎？難道神忘記開恩，因發怒就止住祂的慈悲嗎？」雖然人的患難不代表是因為犯罪所導致的，但是第7到9節似乎表達神可以有理由丟棄他，第9節還提到神發怒。他希望神在絕境中對他施憐憫。 第10節這正是我的懦弱/憂傷，「至高者的右手有所改變」。新普及譯本翻譯此節「於是我說：『這是我的命運，至高者的手轉而攻擊我。』」如果是這樣，他是否已經想到神為何伸手攻擊祂呢？因為他的現況雖然如此，但他仍然要去思想神以前的作為，轉而認識神以前所做的，他就承認神所做的是潔淨的，那麼神攻擊他的行為顯然也是潔淨的。第15節到第20節轉而陳述他想到以前神對以色列出埃及的拯救。神對待祂的百姓如同羊群般。在這首詩的結束，詩人並沒有陳述他的回應是什麼？但是神對以色列出埃及的拯救，似乎可以回應詩人在第7到9節的問題，因為在出埃及之後，神如牧人般在曠野的帶領，正顯出神不會永遠丟棄百姓而不再施恩，祂的慈愛永無窮盡，祂對以色列回轉的應許永不廢棄，祂正是常施恩、滿有慈悲的神（出埃及記34:6）。 當我們在患難中時的確會很挫折，如果到了絕望的地步，懷疑神的慈愛、應許、恩典是多數人會有的反應，我們自我定位神應該是聞聲救難、見苦不忍不搭救的神，卻忘記第13節所說「祢的作為是潔淨的，是至大的神」，如果我們的處境是因罪而冒犯神的聖潔，我們應當因古時的鑑誡而回轉，祂的作為是潔淨而救贖，並非是寵選民而不管教的神，祂是按大能和可畏來牧養百姓。如果我們並非因行惡而受苦，藉著基督的救贖，求神幫助我們與基督的受苦有分，在基督裡被神牧養面對困境，祂是行 奇 事的神，求神藉著我們在基督裡的受苦在列邦中彰顯祂的能力。

從第3節看到神被形容成好像是勇士，可見這是一首稱頌神戰勝敵人的詩歌。第1節提出猶大和以色列，可見這已經是南北分國時期。但即使如此，神的居所仍在祂所揀選的錫安（第2節和合本的翻譯「帳幕」不是原文裡面的字眼）。第3節述說神的能力，第4節「野食之山」應該指的是侵略猶大的外邦勢力，這裡指的以耶路撒冷為居所的神，比任何要來攻擊猶大的勢力更光華榮美。在亞薩這幾首詩篇當中所提到的敵人，學者認為是猶大王希西家時代面對亞述王兵臨城下的生死存亡戰爭。如果我們知道這場戰役的經過和結果，就會知道第5到6節是怎麼一回事。列王紀下19:35看到耶和華的使者殺死了亞述軍隊18萬5千人，亞述軍隊就班師回朝了。 在這場戰役中，神起來施行審判是因為西拿基立跟神嗆聲，這裡講的謙卑人可能是終於及時投靠神的希西家。當神要採取行動，詩人行容地就懼怕而靜默。第10節人的憤怒和人的餘怒可能是指敵軍的的怒氣。在那一場戰役，神真的拯救了猶大。第11節詩人向得蒙拯救的百姓呼籲要回應神的救恩，也勸告四周的外邦國家，拿貢物現給至高主，這位至高主能挫折王子的驕氣，並且向當時最有勢力的君王顯威可畏。 如今已經沒有像當初與神立約的國家，只有藉著耶穌基督與神立約、恢復和好關係的教會，教會也有一個與神為敵的千年死對頭──撒但，願這首詩篇的內容，或者它可能所指稱的歷史，讓我們確信以色列真正之王的權能，以至於我們選擇信靠祂，既然我們的主是光華和榮美，信靠祂的人必不至羞愧，如果在生命中有讓我們羞愧的家庭背景與當前的處境，當我們信靠得勝的神之時，這些世上判斷光榮的價值就不在我們身上，而是神透過耶穌基督的救恩將華美放在我們身上，甚至在君王面前我們也仍然站立得住。撒但無法用世上的價值來貶低基督徒和使我們挫折，而是基督徒要看見神怎樣透過耶穌基督來看待屬祂的人。

第1節開始用複數的「我們」開始，呼籲眾人要來讚美神（2次）。可是什麼是與「祢的名」相近呢？雖然說神的名代表神自己，但為何詩人要用這樣的表達方式呢？也有人說這樣的表達方式是顯明神的同在，有些譯本也是這樣表達。眾人的讚美是因為神其妙的作為顯明祂的同在。而第2節原文沒有「神說」，但第2節的內容像是神的審判/判斷，只有祂能訂日期，而不是詩人能定日期按正直施行審判。所以第3節到第8節是警告惡人從神而來的審判，顯然敵人是不會接接受警告的，所以第8節神列怒的酒杯必定向惡人倒盡，而詩人說他的行動是要宣揚、歌頌雅各的神，第10節應當也是只有神才能作的宣告。 從第74篇亞薩的詩篇開始，詩人提到神似乎把祂的百姓撇棄，交在仇敵的手中，在第74篇結束時他卻向神求說：「神啊，求祢起來.....」，而第75篇詩人愈發信心的宣告，因為第2節到第8節的事件似乎還沒有發生，所以第10節才有如此的宣告，在拯救尚未來臨之時，詩人對神有如此的信心，而且第9節不管是有的譯本翻譯成「但」或「至於我」都在表達環境尚未改變之時，詩人都決定要讚美神。詩人的信心似乎是逐步達到高峰，從第73篇只見惡人的順遂，之後轉念，到了第74篇似乎又掉到深淵，第75篇在神尚未施行拯救之時，肯定神必會有奇妙作為，當然這種宣告不是要來操作：我許的願神會使命必達。而是對神公義信實的屬性有正確的認識和回應。 如果以上對這首詩篇的理解是正確的，第2節到5節和第10節是神對詩人的回應，第6到第8節也是從神來的啟示。那麼我們可以說，在極大的困境中，其實神的回應比現狀所見的還要重要！因為似乎詩人的現狀尚未改變。這也回應詩篇72:25-26, 28詩人在禱告中對神的認識和經歷。當我們基督徒反思我們的禱告生活時，我們是否在乎神的回應，以至於讓神扭轉我們的心態和價值觀，對造成困難的現狀向神充滿盼望，不是在乎神立刻的答應，或者按著我們所想的回應。神訂了日期、設計了創造物（曾立了地的柱子），我們要經歷的是在禱告中、認識神的話語中更堅定地信靠神的智慧，認識祂的掌權，讓我們可以用讚美來確信祂的決定和時機比我們所想的好，祂也必定按照祂的屬性（而不是我們的意志）來成就我們所求的。

在讀詩篇時一開始是在表達現實讓詩人感受到整個以色列被神「永遠」丟棄，甚至是向祢草場的羊發怒，像鼻孔冒煙一樣！這就像我們的生命現況有時讓自己覺得神沒有在我們的處境當中，更沒有有掌管我們的處境，不過我們從以色列的歷史來看，他們的處境是禍福自招。在這個詩人的禱告中，詩人求神想到以色列是祂古時得來的會眾，是被神所贖......，詩人求神舉步採取行動去看那日久荒涼之地，這樣看起來似乎是以色列南北兩國亡國後的處境，敵人在聖所所行的一切惡事，詩人把敵人的手段描述到第10節，老實說，從其他的聖經經文來看，這樣的禱告仍然只看見別人的惡，就像詩篇第73篇開頭一樣，沒有看見自己是因為得罪神而遭遇這種從神而來的咒詛，我們需要想禱告的人在神面前蒙光照回轉了嗎？ 我記得以前聽到有些講到說，可以像詩篇第74篇第10節這樣的禱告，因為神不會容讓祂的名被褻瀆，但使神的名被人褻瀆的就是因為神的百姓。這裡第10節到第11節仍然是詩人表達他的感受。詩人從第12節到第17節所宣示和認識的神，如果以色列這樣想，他們也不會落到詩人所說的這步田地。從以色列想立王之初，他們就不想真的尊神為王、時常叛逆！如果以色列真認識與相信這位大有能力的神，並且遵行神的旨意，他們就得享神與他們立約的祝福。從第18節到23節看到的就是詩人抱怨神的無視，在第22節還說求祢起來為自己申訴，因為愚頑人終日辱罵神，這種行動在神與以色列所立的約是該死的！所以詩人如此禱告嗎？ 我以前讀詩篇時，看到許多人的分享好像把詩篇當成一個禱告公式，想要拿一些原則來看我們該怎麼禱告？但他本質上是個人向神的禱告，詩人的禱告讓人看見人真實面對神的處境，不一定都是所謂屬靈的，這一篇禱告看見仇敵的錯，卻沒有看見仇敵被興起的原因，或者認為某些因素可以激起神起來行動，但其實還是回到神與百姓所立的約，神有立「回轉」機制，不只透過律法，也透過先知，神對以色列沒有次次都犯錯馬上罰。但這首詩篇仍激勵我們，有些人說是當我們當下看不到神的作為，可以回想/紀念與求告。 對基督徒來說，我們需要常常記念神在我們身上的作為，這些事應當讓我們認識神而回轉，而基督徒更是神用主耶穌的寶血重價買贖回來的，但必非就此開啟了一帆風順的生活。詩人說神自古以來為我的王，如果真的讓基督作王，我們的禱告是更多的指控？還是更多的在聖靈光照中認罪悔改！以至於我們不是看到神沒做事，而是像第73篇的調整眼光，不是要我...

2006年第一次在華神延伸制上王瑞珍牧師的基督教神學，就提過這首詩，有趣的是詩篇第37篇也是見惡人心懷不平的詩篇，一個37一個73，很好記。在聖經中有3個亞薩，一個是大衛時代管理歌唱事工的亞薩（歷代志上25:1-2），另外一位是希西家王史官約亞的父親亞薩（列王紀下18∶18），再有一位是波斯王亞達薛西任命管理田園的官亞薩（尼希米記2∶8）。這三個在這首詩篇中，實在看不出關聯，也因為關於亞薩的資訊不多。第73篇第1節說神恩待以色列清心的人，了一下，翻譯成「清心」這個詞的希伯來文是純淨、潔淨的意思。顯然他後面提到的惡人是反面的例子。 可是第2節詩人指出自己的腳幾乎失閃，他的腳險些滑跌，顯然不是實際上他差一點跌倒，而是他見到惡人的事，使他在信仰上產生了掙扎，因為惡人和狂傲人沒事兒，詩人都已經看到惡人在世的結局了，結果惡人竟然還善終（死的時候沒有疼痛），他們活著的時候力氣壯實，可以欺負人，並不是受報應而身體孱弱，反而是看到非惡人受苦、遭災。所以，因此他們有了驕傲與強暴，我查了希伯來文聖經，還真的有「所以」這個副詞，無災無難和身體強壯就讓惡人想欺負人。 另外，他們日子過得很滋潤，那胖到眼睛都凸出來的畫面，是肥肉太多，以至於眼睛看起來比較小？真希望有一個AI設備來生成這個圖。詩人還看到他們得財寶的運氣也很好，而且不僅身體去欺負人，嘴巴也欺負人，不只欺負人還褻瀆神、毀謗全地。第10節這個「所以」跟第6節這個「所以」是同一個字，那麼是在指以色列的仇敵嗎？因為通常以色列一些還有耶和華信仰的人會這樣看待他們的仇敵。以至於神的民歸到這些強暴者所居住之地，在此地受苦。 從第10節的上下文因果關係，看起來這些惡人是外邦人，雖然我覺得北國以色列和南國猶大在信仰敗壞時，國內也是這種充滿欺壓與強暴的光景。他們的高傲足以說出第11節這樣的話！第12節讀著有點酸...，第13節詩人這樣表示是在回應第1節「清心的人」？他覺得過這樣的日子是沒有意義的？因為他覺得清心的人沒有好報，他是有多慘？終日遭受災難？每早晨受懲治？真是太悲涼了！讀著讀著都要哭了（第14節原文沒有「因為」這個字）。 在這個禱告中，詩人的心境出現了轉折，他受苦抱怨不是理所當然嗎？他對比他與惡人的生活，信仰動搖有錯嗎？詩人竟然還說他如果這樣想，就是背叛神的眾子（指神的百姓），對他們不忠。但是這對詩人實在太難了！苦日子真的難熬！第17節說等他...

引言         45 天之後，台灣要舉行第 16 任總統暨第 11 屆立法委員選舉。教會是一群真基督徒所組成的群體。所以教會中的每個人必然會有不同的政黨傾向或所屬意的候選人。但是對於教會本身需要認識的，並不是傳道人或長輩告訴我們說該支持哪一個人？或者因為支持不一樣的對象而造成誤會和衝突，這不代表我們不可以聊，但聊的前提是這不會破壞我們的關係，不然咱們還是別聊了吧！我認為這些候選人不是我們的家人，我們彼此是家人對嗎？那麼我們需要為了外人而跟家人衝突嗎？而且 我們更該知道的是教會在這社會中，不僅僅是政治，我們應該扮演怎樣合神心意的角色？ 雖然總統和立委在台灣社會上扮演舉足輕重的角色。有人說錯誤的政策比貪汙還可怕，那這個錯誤的政策大多數就是由這兩者而來。我記得以前 1999 年考上大學時是李登輝總統在任， 2000 年 5 月 20 日陳水扁總統就任。那時候在團契的禱告會為選舉禱告，很多人提及兩蔣總統和李登輝總統都是基督徒，我們好像巴不得總統是基督徒。試問基督徒ㄧ定就會做好總統嗎？基督徒可能連家都管不好了，不一定就會治理國家。 那從聖經來看，怎樣才是一個蒙神賜福的國家領袖呢？ 在舊約與新約都是君主政體，國王就是國家的領導人，我們今天來思想詩篇第 72 篇，第一節有一個括號說是所羅門的詩，可是第 20 卻告訴我們這是耶西的兒子大衛的祈禱。這裡不是說以色列王大衛的祈禱，而是一個「人」的兒子的祈禱，而大衛是為要繼位的所羅門王祈禱。這樣的一個態度是一個作王的態度，在神面前國王只是個人。 一、王的兒子         大衛為兒子的祈禱，是求神將判斷的權柄賜給所羅門，而不是給他金銀財寶。又求神將公義賜 給所羅門。第一節王和王的兒子都是指所羅門。第二節說他要按公義審判祢的民，一般對於國王來說，百姓是他的民，但大衛說他要按公義審判神的子民，因為以色列百姓不屬於君王，而是屬於神。在所羅門當王時，在基遍這個地方，神在夜間夢中向所羅門王顯現，開支票給所羅門，你要什麼都可以寫上去。如果神給我們這樣的支票，你會想要寫什麼呢？在列王紀 3:9 所羅門說： 「 所以求祢賜我智慧，可以判斷祢的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？ 」連所羅門王都知道以色列是神的百姓，向神求智慧...