Maranatha: Deep in Your Word

  2023/06/01 馬可福音14:53-72 I I. 耶穌在公會前受審 他們強行把耶穌帶倒大祭司那裡，還有猶太公會成員聚集在大祭司的私宅裡，不是在合法的場所審問耶穌。雖然眾門徒都鳥獸散，但彼得還遠遠地跟隨耶穌。還深入敵營進入大祭司的院子裡，因天冷他也跑去跟差役在火旁邊烤火，但是這是讓自己曝光的危險舉動。祭司長和全公會（70人）尋找見證控告耶穌，要治死耶穌，這罪名不小，但是一群人在宗教審判的場合作假見證，難道不怕神？ 看來是很臨時的行動，沒有計畫好串供，所以見證各不相合（還提了兩次14:56, 59），馬可寫了兩次「假見證」（14:56-57），於是第58節舉出一個例子說耶穌講過：「 我 要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。」還特別強調「我」。雖然《馬可福音》沒有記載，但約翰福音2:19記載耶穌是說：「 你們 拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」這假見證與事實當然是完全相反。既然公會要按照律法處理耶穌，那麼根據申命記19:18-20也要根據這些假見證人的控告判決這些作見證的人，顯然沒有！更顯出這些宗教人士的偽善。 接著大祭司出手，問耶穌問題，但是耶穌不鳥他。大祭司問耶穌：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」就是問耶穌承認祂自己是彌賽亞嗎？對於多數猶太人來講，人子的形象更像是審判官。既然審判對象也包括外邦，這一稱號就暗指耶穌是君王。這是15:2公會把耶穌送去彼拉多那裡所羅織的罪名。彌賽亞本來是猶太人引頸期盼從神差來的人，卻被大祭司拿來陷害耶穌的證詞。這種現象如果出現在今日，也不會令人太意外，只是讓人慨歎，應該成為眾人信靠神、事奉神的榜樣竟然得罪神至如此！而耶穌不僅開口承認，還說：「你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」權能者是指對神的諱稱，而坐權能者的右邊表示耶穌升為至高（連大祭司在會幕/聖殿裡都要站著事奉神，耶穌這樣的宣稱真是狂人），與神具有相同的權 柄 和尊榮，後面那句指祂將要擔任末世的審判官。而另一方面來說，大祭司和公會擁有這樣宗教裡的高位與對聖經的認識，他們是有責任去辨明誰是彌賽亞。但他們卻不如此行。 大祭司撕開衣服，表達他面對這褻瀆神事件的憎惡和憂傷（列王紀下18:37-19:6）。耶穌如果不是彌賽亞，祂的宣稱的確是褻瀆神！所以不需見證人，整個公會都可以做見證。同樣地整個公會都心盲眼瞎，無法為神的百姓辨明彌賽亞。...

客西馬尼的名字是「榨油之地」，是用很重的橄欖壓榨石或石磨壓碎橄欖成渣，將油壓擠出來。意謂著耶穌禱告的心情與遭遇。這裡一開始耶穌的要求是門徒等著，然後等耶穌，因為耶穌要進去獨自禱告。再帶著彼得、雅各、約翰3人前去，就驚恐起來，極其難過。「驚恐」表示極為不安或機動，而且只有《馬可福音》使用這個詞，「極其憂傷」指的是焦慮或非常難過。就對這3個門徒說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，儆醒。」耶穌一向是責備門徒沒有信心，這個時候耶穌怎麼了？但是這裡沒有記載這3位耶穌推心置腹的門徒有什麼反應，之前耶穌預言自己將受難，彼得打包票不會不認耶穌。但這時他們是否理解耶穌？然後順服去等候、儆醒。然後說耶穌稍往前走，俯伏在地（可見3位門徒看見了，才會有這一段記載），這也是福音書中唯一記載耶穌「俯伏」的時刻。 耶穌禱告的時候，第37節耶穌回到3位門徒那裡看見他們睡著了，可是最關鍵的兩句話他們倒是聽到了。先聽到耶穌說「倘若可行，便叫那時候過去。」耶穌知道十字架為歷世歷代所有人承擔神的審判是何等可怕與難擔！所以說倘若可以有其他的方式，是否可以繞開它。接著說：「阿爸！父啊！在祢凡事都能；求祢將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從祢的意思。」對基督徒而言，稱呼神為天父沒什麼好奇怪，但耶穌那時，把神稱為父，是將自己和神當作平等。（約翰福音5:18）耶穌以承認父神的主權和大能開始，來作為祂禱告的開始。祂禱告希望杯能撤去，這杯是神對世人的憤怒與審判將傾倒在耶穌身上（我們人極少能知道神對1人憤怒的威嚴與審判是何等可怕，更何況是對這麼對這麼多人【世人】），就人性上耶穌自知這樣的杯無人能承受，更何況是對一個無辜之人。並且我們很少體驗那最深的情感連結，也無法體會十架上的暫時分離（馬太福音27:46; 馬可福音15:34）。但是耶穌表達願意順服──「然而，不要從我的意思，只要從祢的意思。」耶穌禱告求父神幫助祂順服天父的旨意。這是為門徒的訓練作最美的示範。 耶穌肯定不是禱告一兩句，或是30秒就結束。不然那3個人也太好睡了。結果，耶穌回到3位門徒那邊，他們竟然不是「等候，儆醒。」而是睡覺，他們難道不知道老師等一下就要被抓了嗎？（應該是還沒有sense到）所以耶穌馬上對著那個信誓旦旦不會不認主的彼得說：「你睡覺嗎？不能儆醒片時嗎？」呃......好晚了好累耶。這次耶穌說要 儆醒禱告，免得入了迷惑 。但耶穌不...

過兩天是逾越節，所以接下來發生這女人所作的，跟這節期有關聯。還要留意的是每個福音書作者有其寫作目的。我們可以對照福音書去了解這件事的全貌，但是不能以此來解釋《馬可福音》的事件，而且四卷福音書的香膏抹主事件也不是同一件事（從時間來看）。這裡在逾越節和除酵節要記念神救贖以色列的時候，在宗教上事奉神的祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。更顯得諷刺！第2節再度看到是這些人 並不以神的是為念，而是害怕人。 結果耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席，我想西門如果大痲瘋尚未得醫治，不會大辣辣地在家裡擺設筵席，因為他是宗教上不潔淨的人，所以他是蒙恩得潔淨的人。然後有一個女人用了真哪噠香膏，不是用塑膠袋、擠花器，是用玉瓶，膏耶穌的頭。第4節沒有講得很清楚是誰，就說有幾個人，所以在場者有份，是祭司長還是文士？還是門徒？說他們心中很不喜悅，但希臘文講的是「惱怒、義憤填膺」，後面直接說：真是太浪費了！不值得！ 《馬可福音》沒有直說這女人做這事的動機，但就是對那女人生氣！真煩！人家對耶穌好你們就紅眼了嗎？再提出一個似乎更好的建議要賙濟窮人，30幾塊錢是當時一年的工資，對比之前寡婦的兩個小錢是她養生的錢才只有1/64的一天工資，就知道這比香奈爾高級貴重奢侈（可以賙濟2萬個寡婦），何況還打破一個玉瓶！「賙濟窮人」是遵守神的誡命和心意沒錯！但這是他們平常就可以做的，但是這個女人膏耶穌的動作是有意義的，是「是盡她所能的；她是為耶穌安葬的事把香膏預先澆在耶穌身上。」耶穌是彌賽亞君王，這女人做的只是「盡所能」，這不是貶低這個女人的服事，而是耶穌配得更多。如果他們認識耶穌是大衛的主（馬可福音12:36-37），怎麼可能只用30幾兩銀錢？如果他們認識耶穌，就該知道「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」是最大的誡命，那麼尊榮耶穌、看重耶穌就比一切的事都更有價值！所以在場的人、包括那蒙恩得潔淨的西門都沒有人看到耶穌（你們不常有我），他們只是把耶穌當神蹟製造者與教聖經的老師。耶穌要他們傳的不是這女人的名（《馬可福音》也沒有記載），是女人所做的事：看重耶穌的服事、傾盡所能的服事、為主承受他人怒氣的服事。 可是看起來門徒的看見比這女人相差千里。一個是賣主的猶大，這女人的奉獻並沒有激勵他，反而讓他鐵了心賣耶穌。那些宗教領袖也為自己可以處理、殺害耶穌歡喜，而這些宗教領袖不是拜偶像的，是在聖殿服事、教導舊約的人。第12...

想像從13:5記載耶穌的回應，這些事聽起來越來越沉重。又對比之後耶穌被捕後，門徒的表現。講這些好像比較像預防針， 只是這一針似乎要等耶穌復活後才對門徒發揮免疫力。 第11節是聖靈同在，使他們知道在這個情況要說什麼話，是為了要為主作見證，而不是一個必定會被釋放的應許。所以第12個提出一個更危險的警告。其實被人陷害已經很難受了，可是這裡卻是被親人「送到死地」、「害死」！誰能接受被親人出賣？真的很難以想像！接著說要為耶穌的名被人恨惡，可是這個世代有誰想被討厭呢？耶穌說：「唯有忍耐到底的，必然得救。」這不是說「忍耐到底」這種行為會讓人得救，而是忍耐到底是必然得救者的特徵。因為如果得救是指遭難得拯救，顯然與前面「害死」矛盾，而且沒有人可以因為善行得救。 第14節用的「毀壞可憎」，出現在《但以理書》4次（8:13; 9:27; 11:31; 12:11），希伯來文直譯是「污穢的東西使人生厭而導致荒涼。因為這東西或事物被神極度厭惡/憎惡，導致聖殿被神或神的百姓棄絕，帶來聖殿的荒涼。「站在不當站的地方」指不合適的人出現在聖殿。這但以理書的預言在主前168年應驗，安提阿古四世曾在聖殿的祭壇上加設一個向宙斯神獻祭的小祭壇，而且在上面獻豬為祭物，這是對猶太教宗教禮儀嚴重冒犯，沾污聖殿，極其厭惡 / 憎惡。主後70年羅馬軍隊圍攻耶路撒冷城時，提多將軍的士兵在聖殿豎立上有皇帝半身像的軍旗並向軍旗獻祭，歡呼提多為皇帝。就末世性而言，這是應驗在最末了的敵基督身上。（帖撒羅尼迦後書2:3-10）耶穌對那時候到了的時候，給了許多事先的提醒，不過也 只對有讀過並相信這段記載的人有用 。耶穌說這是曠古絕今的大災難，可見之前主要指的是末世性的應驗。而且為了主的選民緣故，神會減少災難的日子。 可是還沒完，還有假基督、假先知起來詐騙選民，反正這許許多多的末日景象，好像我們離我們很遠，而且我們還要 面對詐騙 ，尤其是耶穌再來的日子，明明有聖經的提醒，但還是有許多教會和牧者被騙的團團轉，耶穌是要我們知道了去預防，還講得很清楚沒人知道哪天要來。比起其他事件，在福音書中，這些可是花了好多篇幅描述，可見我們 真的要多加留意 ，這也的確是現在教會信徒常會被騙的原因，就是回到宗教改革前的老路，把對聖經詮釋的權力又交回少數人身上，所以崇拜領袖，自己對神的話語不熟，於是被欺騙。另外的極端是不信任領袖，自己也沒有去學習解讀與認識...

在耶穌登山變像時，主耶穌的臉上有特別的榮光，當馬可寫下之時，不知道他認為這是怎樣的榮光呢？因為9:7提到有雲彩遮蓋他們，讓人不禁想到神將摩西藏在磐石穴中，用神的手遮蓋摩西，讓摩西免死。如今，主耶穌等同於神的榮光（《約翰福音》直接寫出來，但《馬可福音》沒有）；這登山變像場景與摩西當時非常類似。所以這一次當耶穌從殿中走出來，彷彿神的榮光離開聖殿，象徵黑暗和滅亡的到臨。而根據約瑟夫的記載，希律建造的石頭每塊長12.5公尺、高4公尺、寬6公尺， 現在西牆廣場下面，可參觀西牆隊道，在這條隊道，可目睹當日第一世紀耶穌時代的聖殿的石頭，當中最大塊的石頭是 45尺 x 11尺 x 15尺，共570噸 重，這真的很令人讚嘆。耶穌那時的聖殿在主後 70 年，因為猶太人反抗羅馬帝國暴政，結果提多將率軍圍攻耶路撒冷，聖殿被焚毀，只留下西邊一道圍牆。正是應驗耶穌 13:2 的預言。耶穌也針對猶太人對這偉大建築帶來的虛假安全感發出警告。很奇怪，所羅門建的第一聖殿因以色列背叛神而讓神命定被毀了，第二聖殿因建築師大希律建築的十分宏偉，卻成為猶太人（包括門徒）認為是足以代表神的安全感。如今，基督徒我們會以什麼為安全感來源呢？金錢【萬年揮不去的議題與試探】？權利？我們自以為敬虔的行為？ 其實我們自己在神面前時，聖靈會光照我們內心的光景，渴慕神的榮光和外在堆砌的宗教安全感，哪一樣會是我們的選擇呢？願我們都對神的榮光讚嘆渴慕過於那些外在看的見的宗教堆砌。 可是這怎麼可能？雄偉聖殿會被毀？耶穌好像準備好讓門徒問，所以祂在橄欖山 橄欖山上對聖殿而坐，有4個門徒來問他 什麼時候 會發生這件不可思議的事！會有 什麼預兆 呢？但耶穌回答的卻是壞消息。要求門徒要謹慎。有人要來迷惑門徒，要冒耶穌的名來宣稱說「我是」（這個新約用來同於出埃及記3:14神的自我宣告），將迷惑許多人。之後提到戰爭、地震、饑荒，這在舊約都代表神審判，但這只是災難的起頭，第9節再警告門徒要謹慎，這次是很切身的：門徒他們要被交給公會，在會堂裡受鞭打（在猶太人面前），又為耶穌的緣故在諸侯與君王面前作見證（在外邦人面前），顯然都不是世人認為的好事。最後說：「然而，福音必須先傳給萬民。」這句話好像突然打斷第9到11節的記載，但顯然跟前文的警告有關，因為門徒積極傳福音會帶來逼迫，把自己與耶穌認同，使他們也會面臨耶穌遭受過的拒絕、羞辱、甚至死亡，被交在猶太人...

這個文士看到耶穌回答，態度竟然跟前面的文士大相逕庭，認為耶穌回答的好。就問耶穌當時宗教界的熱門議題。猶太拉比認為律法共613條誡命，也會想區分那些誡命較重要，那些誡命比較小。所以，這個文士來詢問耶穌。耶穌首先引用申命記6:4來說明這是律法的基礎──我們跟神的關係 ── 全心委身愛神，另外就是我們跟人的關係 ── 要愛人如己（利未記19:18，是利未記整卷書交錯排列結構的中心）。耶穌把愛神和愛人聯繫在一起，唯有神才能讓人「放棄自己/捨己」，毫無保留地完全委身給神，用無私的愛來愛人。這位文士頗欣賞耶穌的回答，完全同意耶穌的觀點，並說真正的愛神比外在的獻祭更加重要。耶穌也很欣賞這位文士的回答。就對他說：「你離神的國不遠了。」這意思是要挑戰他更進一步思想怎樣能進神的國，並作出決定性的行動 ── 接待耶穌與實踐愛人，而不只是停留在思考。但耶穌亦肯定他「回答的有智慧」。從此以後，沒有人敢再問耶穌什麼。所以，接下來就由耶穌主動提出問題。 耶穌在耶路撒冷最危險的聖殿講道。最危險？因為那些宗教人士都想殺他。耶穌問文士說基督是大衛的子孫的意義是什麼？文士相信會有應驗先知預言的救主，使以色列從外邦人手下得拯救，並且期待那位要來的彌賽亞（基督的希伯來文）是大衛的子孫。又引用希臘文翻譯本七十士譯本詩篇110:1大衛的詩，第37節是耶穌在邏輯上詢問聖殿裡的聽他講道的人。這裡耶穌不是要否定彌賽亞是大衛的子孫，而是再說明：他同時也是大衛的主。顯明大衛清楚神所應許的彌賽亞比他大，比他有更高的權柄和地位，這也是唯一的解釋。在馬可福音一再地要顯出耶穌的身分就是神的兒子。這裡寫「眾人都喜歡聽他」，只是隔沒多久豬羊變色，為什麼會這樣呢？ 剛才才欣賞一位文士，現在耶穌在聖殿人家的地盤砸場子（聖殿是屬神的，但在人來看卻由宗教人士把持，文士是猶太公會的成員之一部份）。之前耶穌曾警告門徒要防備法利賽人的酵和希律的酵（8:15），現在警告要防備文士，他們喜歡穿長袍，顯示他們有學問，讓人家對他們敬重與問安。又喜歡在會堂裡坐在放律法書櫃子前面的長凳，這是給顯赫的人坐，又喜歡筵席中主人右邊的第一個位置，讓人看出他與眾不同的身分。但是他們假意在許多經濟小康的家庭協助管理財富，結果卻對寡婦提供的機會家以敲詐，使他們的行為看起來冠冕堂皇，受害者並不覺得受騙。又喜歡透過長禱告引人注目與博得尊敬，耶穌責備這種假冒為善的人要受更重的刑...

  I I. 12:1-12 兇惡園戶的比喻 這裡的他們，指的是11:27的祭司長、文士和長老。時代背景是希律王的政策使大部分地主是外來人，他們自己通常不住在加利利，但是把土地給園戶（佃農）看管。佃農須繳交佃租，但這常產生佃農的不滿。在這個比喻裡，園主（地主）要來收租金，卻三番兩次地收不到佃租，最後他唯一所愛的兒子 ── 承受產業的。結果比之前去的僕人下場更慘，是被殺害。他打發愛子的原意是他們必尊敬他的兒子，結果卻引起他們對園主產業的覬覦，殺了他的兒子，還讓他死後丟在自己的產業之外，這是極大的羞辱。結局就是葡萄園的園主要來除滅那些惡劣的園戶，將葡萄園給別人耕種。很明顯地在講神是園戶，以色列人常常逼迫殺害神的僕人 ── 先知，現在面對神的兒子更是因為利益而不會手下留情。接著耶穌引用詩篇118:22-23，這原來用在以色列民身上是指「他們被拒絕後，卻蒙神辯明」。神將被拒絕者提升，把人的價值觀翻轉，這種事只有神做的到，所以在我們這些神的百姓中看為希奇。套在耶穌身上，神也要將人對耶穌判斷翻轉過來。祭司長、文士和長老看出耶穌是指著他們說的。他們就氣噗噗，想要抓耶穌，但這時民眾還對耶穌有很大的政治熱情，所以他們不敢動耶穌，就走了。 這些人沒有接受勸戒，卻更往罪中行，這就使比喻中神的審判將臨到他們 。當然這個比喻講到祭司長、文士和長老對耶穌的拒絕與仇視至終將自食惡果。我不否認我覺得這也是一種恐嚇，不過有時候我們真的需要徹底了解惡果才願意逃避惡行， 神對我們的提醒（在聖經裡，在環境中），我們是否願意去仔細查考、耐心聆聽？好讓我們不是更往罪中行，而是回轉向耶穌憐憫而更認識祂，翻轉任何我們對耶穌的錯誤認識。 I II. 12:13-17 神的物歸給神 那些宗教當局掌權者還不死心，派了法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要抓耶穌的話柄，陷害耶穌。這次他們很厲害，用話術先恭維耶穌（卸下敵人心防）。但剛好這 反諷的話（不是出自真心）卻成為對耶穌最佳的註解（是誠實的，什麼人祢都不徇情面；因為祢不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道） 。但這句話也是講得很漂亮，好像讓耶穌非答不可。耶穌祢如果不回答，就與前面的恭維內容相反。他們出牌問：「納稅給該撒可以不可以。」這問題想讓耶穌陷入兩難，強迫耶穌在聖經和政治選邊站。因為大部分的猶太人不想納稅（而且同族的稅吏還多課稅造成他們反感），他們既不想對羅馬...

  I I. 1-11     耶穌光榮進耶路撒冷 11:1「將近耶路撒冷」表示耶穌10:33所說的受苦即將臨到。到了橄欖山，耶穌打發兩個門徒去取驢。「沒有人騎過的」，是適合君王騎乘的牲畜。「主要用牠」跟一個當時習俗有關，指的是重要人物可以將他人的財產據為己有，或命令他人為自己執行任務，耶穌聲名遠播，因此這句話可以讓門徒弄到這頭驢。「把自己的衣服搭在上面」讓人想到舊約中的君王嘉冕（列王紀下9:13）。而「和散那」本來是「求救」的意思，也用來召喚眾人讚美 神 。人說：「奉主名來的是應稱頌的。」又說：「那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的」。可惜這群人要的不是耶穌作他們生命的王，而是這個世界國度的王，使他們脫離羅馬政府的統治。這個猶太式歡迎王的陣仗， 耶穌接受了 ，也應驗撒加利亞書9:9的彌賽亞預言，也正是 耶穌君王身分的彰顯 。我們唱詩時也會唱「和散那」或「哈利路亞」等頌讚神的歌詞，而 當我們向神獻上這樣的歌頌讚美或祈求委身時，我們是否清楚知道自己在唱什麼？還是像這群高喊和散那的群眾，隔沒幾天就喊著要將耶穌釘十字架呢？ I II. 12-25   耶穌咒詛無花果樹並潔淨聖殿 第二天，耶穌餓了。但接下來舉動可能不只是因為飢餓的舉動。「無花果樹」在舊約常常代表神的百姓（以賽亞書28:4，註1）。當時不是收無花果樹的時候，可是耶穌見長滿葉子的無花果樹，就過去。據研究，無花果樹長出葉子，就是有果子的徵兆。逾越節接近的時候，如果無花果樹上有葉子，縱使不能與秋天的收成相比，正常來說舊枝也會結果子，所以耶穌找不著什麼果子，這就是問題所在。這敘述要點，在於這棵樹遠看外表與近處真實情況的差很大。這棵無花果樹虛有其表，無實質。就像當時以色列的宗教徒 只有外表，沒有實質，屬靈貧乏，沒有公義的果子 ，特別是那些宗教領袖們。耶穌咒詛無花果樹的比喻，象徵神對以色列的審判。 我們的信仰生活也可以讓人看起來虛有其表，但我們如果心深知道自己目前的軟弱，是否會回到神面前呢？ 這之後安插著耶穌潔淨聖殿的記載，這裡的位置應該是外人敬拜的外邦人院，可見他們對外邦人的鄙視，雖然在當時因路遠需在聖殿附近兌換可以奉獻的銀錢和無瑕疵的祭牲，可是在當時通常兌換銀錢還要付百分之4到8的手續費，因此作買賣和兌換銀錢有利可圖。不許人拿著器具從殿裡經過，這器具應該是指「買賣的物件和財物」。接...

到了耶利哥，讓人想到以前耶利哥城倒塌的事件。不管是妓女喇合或是以色列人都需要「信心」。在出城時他們遇見一個討飯的瞎子。乞丐是完全倚靠別人施捨、引導和保護，在社會的最底層。又再重複這樣的主題。耶穌不會在路上只遇到他，但馬可在聖靈的引導下選擇記載這件事。在這會階層中這麼 微不足道 的人，這個人在聖經歷史上被記上一筆，顯然記下名字是真有其事，可供當時成書後的考證，他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著：「大衛的子孫。」拿撒勒是當時 非常不起眼之處（微小） ，但是 卻出現了大衛的子孫 ── 耶穌 。乞丐的態度是要耶穌可憐他，是要耶穌給他錢？給他食物？這應該是期待中的答案。結果許多人責備他，就像門徒之前責備那些帶小孩來到耶穌面的大人一樣。命令他麥吵！但巴底買卻不管，重複同樣的話：「大衛的子孫哪，可憐我吧！」對記載的馬可來說是要重複表是耶穌是大衛子孫的重要身分，大衛的子孫是個很清楚的彌賽亞君王頭銜，而馬可福音只在這裡提到這唯一的一次。而這個乞丐呼叫「可憐我吧！」這也是他的態度，任何阻礙都不能攔阻他去求耶穌的憐憫，這種堅持到底是真信心！ 接著耶穌就表明立場，要他過來。瞎子的反應就是 捨棄他所有的 ── 就是那還可以在夜間保暖或鋪在地上的當頭（衣服）。跳起來，馬上走到耶穌那裡去。耶穌沒有丟錢和麵包給他，還問他說：「要我為你做什麼？」人家乞丐來不就是要錢要食物，阿耶穌又是在演哪齣？記得在10:36耶穌也這樣問想當左右丞相的門徒。果然代誌不是像我這種憨人想的那麼簡單，人家瞎子巴底買要的是「能看見」並且他對耶穌的稱呼是「拉波尼」，這是比「拉比」更尊重的稱呼，意思是「我的主人」， 顯示出他信心的深度 ，與那些只是稱耶穌是夫子的差異。耶穌回答他：「你的信救了你。」這句在馬可福音只出現兩次，另一次是在馬可福音5:34耶穌對患12年血漏得醫治的婦人說的。結果瞎子立刻看見了。而且這一次不一樣的是，馬可說那人就在路上跟隨耶穌。之後除了無花果樹枯乾和耶穌死而復活的神蹟以外，馬可再也沒有記載耶穌醫治、趕鬼等神蹟，這人的跟隨只有看到耶穌與宗教人士日益衝突緊張，最後走上十字架死刑的道路。也許瞎子眼睛復明顯示的不止是生理的看見，更是靈裡的看見大衛的子孫，而起來跟隨耶穌。 我們人跟隨耶穌是 想要耶穌為我們做什麼 嗎？在社會階層中那微不足道的巴底買竟然成為門徒跟隨耶穌的榜樣：他對耶穌的認識，以及他信心的深度。巴底買像之前耶...

耶穌不管到那裡，都顯出祂是始終如一地貫徹祂的使命。祂的名氣也是如日中天，所以又是一群人聚集到他那裡，祂不是照常給他們醫病趕鬼行神蹟，而是照常教訓他們。然後有法利賽人要來試探耶穌。之前馬可福音記載希律安提帕娶希律腓力的妻子希羅底，結果間接導致施浸約翰被砍頭，這時耶穌也在希律安提帕轄地。法利賽人提這個問題來試探耶穌、想要陷害耶穌。但這問題跟希律安提帕的狀況差很大。而耶穌就用法利賽人自以為的專業問他們（法利賽人熟悉律法）。問他們摩西（五經）說的是什麼。法利賽人卻將申命記24:1作斷章取義的結論，認為摩西「允許」休妻。當時的文士和法利賽人，甚至大部分猶太人認為休妻是被允許的，丈夫對休妻擁有不可剝奪的權利。拉比們爭議， 不是休妻是否合法，而是什麼才是合法的休妻的理由 。那申命記24:1-4摩西允許丈夫只有在看見妻子有不合理的事，且必須寫了休書後，才可休妻，這是為那些 被丈夫任意用離婚手段丟棄的婦女，提供某種程度的保護 。她的丈夫必須給她一份離婚證書，以證實她脫離原有的婚約，肯定她再婚的權益，且禁止婦人的前夫再娶她，這就避免丈夫將妻子當貨物看待，而隨意休妻。所以，耶穌的意思是說摩西在申命記24:1-4的條例是一個讓步。並非神絕對完全的旨意，乃是因人類的罪，心剛硬的緣故，神作了讓步。 目的是要對已存在的任意休妻的問題加以限制，使社會休妻的亂象降至最低，而不是使休妻合法化 。後面第7-12節闡述了婚姻的目的與價值，不管休妻或離婚都不是神設立婚姻的本意，第9節「不准離婚」是很強烈確定的命令。第11節耶穌甚至把休妻另娶歸犯姦淫，「辜負他的妻子」在當代妻子是男人財產的時代背景下是令人不可思議的言論，而當時妻子是沒有權休夫的，所以第12節是指出夫妻雙方在婚姻上都有責任。 然後這次是有人帶小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，當時，小孩子常被帶到拉比或長老面前接受祝福。結果門徒不知哪根筋不對，又來給老師製造麻煩。竟然斥責那些人，結果反被老師罵，而且記載耶穌是動怒的！再次耶穌用小孩子教導門徒：「在神國的，正是這樣的人。而且承受神國的人，若不像小孩子，斷不能進去。」門徒誤用他們的權柄，狹隘排斥，不接待像小孩子這樣地位低的人。所以耶穌表明門徒絕對不能否定任何人親近耶穌的權利，特別是小孩。而「像小孩」有很說法，顯然還是指小孩子在社會的身分低下，不能為自己辯護與爭取權利，小孩子只能倚靠大人的照顧，承認自己完全...

現在這個場景是迦百農，耶穌是在室內問門徒說：「你們剛剛在路上在討論什麼啊？」呵呵，門徒惦惦不敢說話，因為他們在路上彼此爭誰為大。他們也知道這是會惹老師生氣的，還要聊這種話題。我們有時候也是這樣很喜歡故意犯事。但耶穌好整以暇的要來處理門徒的事。耶穌這句：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。」剛開始是提到門徒心中的動機：想要當老大，但耶穌說：好啊！那你就要做眾人當中最卑微的，作眾人的用人。應這句話應該是重重甩門徒的耳光，應該也是恨鐵不成鋼。難道沒看見耶穌服事他們的榜樣嗎？一個人可以外表熱心服事，內心還是想當老大，那這是作眾人的用人嗎？聖靈會鑒察我們的動機，求聖靈來指教我們自己。 結果耶穌就領過一個小孩子來，小孩子在猶太社會當中沒有份量，要等他們長大成人之後，才會在社會上得到一定的地位。以小孩代表地位低下的人。耶穌用小孩子當例子（παιδίον），自然而然地說明什麼叫作服事，因為孩子的希臘文（ παῖς ）還可以用來表示僕人。第37節「在我名裡面」（in my name）可指小孩自己是「在耶穌的名裡面」，其實那就是指相信耶穌的人。所以 接待信徒的人，就是接待那差耶穌來的神 。耶穌這個「行動的比喻」，和接下來的教訓所要解釋的焦點，不是在門徒的「比大小活動」，不是說明門徒應當要怎樣作眾人的僕人，乃是在於門徒的「被接待」，用這個解釋一個僕人怎麼可以成為大的。 所以接著使徒約翰問耶穌：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」可是耶穌認為不要禁止他，因為奉耶穌的名行異能，也會包括宣講耶穌的名和耶穌的權柄，奉耶穌的名行事。因此就不會輕易毀謗耶穌，不會像從耶路撒冷下來的文士一樣指控耶穌是靠鬼王別西卜趕鬼。所以， 問題不在於他們是否跟門徒是同一掛的，而是神是否用「奉耶穌的名」這樣的方式透過他作工，來證實神與耶穌同在 。這種人反而是耶穌事工的夥伴。這也提醒門徒，他們之前還在爭論誰為大，容易分門結派，但第41節先提醒他們自己是屬基督的。正如保羅勸哥林多教會：「基督難道是分開的嗎？」（哥林多前書1:13）也不要把耶穌的事奉當成專屬企業看待，而是事奉究竟是否是屬乎耶穌的。 門徒們是屬基督的。這裡 「 給你們一杯水喝」強調的是接待客人。巴勒斯坦乾燥炎熱的氣候下，提供一杯水來解渴，是最起碼的待客之道。所以接帶門徒的必定得賞賜。但是使門徒跌倒的。第42節...

第1節「實在」就是「阿們」，代表以下的應許的重要性和真實可靠。這裡提到的是「站在這裡的」，可見「神的國大有能力的臨到」，不會是指「耶穌再來」的那一次，上文也提到「嘗死味」，一定是耶穌說這話時當時在場的人，那麼比較有可能的是指接著記載耶穌登山變像的事情，他們看見舊約中活著就被接上天的以利亞，又看見舊約裡已經死去的摩西活生生地出現，更看見耶穌形象改變、衣服亮到白帥帥，而且三個人還一起說話。過了六天，耶穌帶門徒：彼得、雅各、約翰三人上山，也許不是偏袒少數門徒，而是太多人突然不見會引人注目，可能山上的經歷會因為那群狗仔隊和巴著不放的群眾，而有所攔阻。結果上山後，彼得可能覺得這實在太美了！他們沒有被忽然出現的以利亞和摩西嚇到，彼得提議要搭三座棚，希望這個特殊經歷越久越好，但他們還是非常懼怕。這個經歷耶穌只帶3個門徒，他們沒看過這兩個古人，怎麼認出來的？當然這是神賜給他們的屬靈洞見。即使認出來了也心生懼怕，這耶穌到底是誰啊？竟然會有這樣的變化，還有這樣的空前絕後跟有名的古人面對面說話的待遇。 雲彩遮蓋他們，可能他們已經無法直視耶穌的榮耀，而且還有聲音從雲彩出來，同樣地，如果沒有神賜下屬靈的洞見，他們如何知道是誰對他們說話，耶穌又是誰的愛子？結果像大衛變魔術一樣，突然以利亞和摩西也不見了。下山的路程中，耶穌 命令 他們不可以把剛才的經歷說出去，因為耶穌還沒有從死裡復活。這3位大哥是把話記起來了，但是還是在爭論耶穌說的「死裡復活」是什麼意思。門徒搞不清楚耶穌在說什麼，轉問說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」他們知道以利亞要在彌賽亞到來之前先來，耶穌肯定以利亞要先來的應許。但還是轉向要關耶穌自己是彌賽亞的預言，因為有關神國的榮耀與能力必須讓門徒知道是透過人子的受苦展現。也說以利亞也已經來了，我們從其他福音書確認這是暗指施浸約翰的職事。 接著轉向另一個場景，就是又是一群看熱鬧的群眾，看著耶穌的門徒和文士辯論，從後面的記載得知應該是辯論耶穌的趕鬼權柄一事，因為耶穌的門徒踢到鐵板 ── 趕不出這隻鬼（可是耶穌之前有一次趕過在一個人身體裡的6000隻鬼）。大咖來了，大家當然把焦點轉向耶穌。接下來這一段記載符類福音都提過，但很特別的事最短的馬可福音（16章），記載的篇幅最長。然後就是耶穌接手處理的過程，這個被鬼附之孩子的父親，他的態度讓人覺得他對門徒與耶穌剛開始都不具信心。但他的狀況也許就代表...

耶穌來到伯賽大，這一次醫治一個瞎子，帶他來的人希望耶穌摸他來醫治瞎子。結果耶穌自己把瞎子領到村外，這次又用口水，然後兩段式的醫治，然後打發他回家。這件事與7:31-37節的事件一樣，應驗了以賽亞書35:5-6對彌賽亞的期待。但為什麼要兩階段醫治，一方面我們本就不應該限制耶穌醫治人的方式，二方面，在上下文中，可能也指向門徒靈性上的眼瞎，但也經過一段時間而逐漸得以慢慢恢復。 8:17-21門徒屬靈的眼瞎到8:27-30的認信提供一個橋樑 。 在8:29前，除了污鬼以外，沒有人直接認耶穌是基督。這次到了該撒利亞腓立比，這個大希律建廟來尊榮羅馬皇帝的地方，大希律的兒子腓立重建這個城市，把它改名為「該撒利亞腓立比」，來尊榮羅馬皇帝該撒和他自己。但是耶穌是到這個城市的村莊去，在路上問門徒聽到人家說耶穌是誰？門徒的回答跟6:14-15的傳言是一模一樣，耶穌再問：「那你們認為我是誰？」然後彼得認信說：「你是基督。」但是彼得認信之後，顯然耶穌接受並肯定他所說的，可是耶穌卻「斥責」他們不要告訴人。然後告訴門徒他們：耶穌即將必須受苦、遇害被殺，然後第3天復活。結果彼得把耶穌帶到一邊去責備祂， 彼得強烈地攔阻耶穌去遵從神的旨意 。    耶穌轉過來是看著門徒，顯然下面的話也是提醒他們，然後對彼得說：撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。因為彼得責備老師，他的責備是與撒但站同一陣線的，所以遭遇耶穌的斥責。其實基督徒也當思想我們體貼誰的意思呢？即使我已成為傳道人，我仍然有私慾享有錢的話去大陸找朋友，不想花錢去泰國服事。雖然神幫助了我作正確的抉擇，但心中那種小聲音還是繼續存在。 我們也都需要在聖靈的光照與引導之下，去順服神作合神心意的選擇，而非像撒但成為神旨意的抵擋者 。 也許我們以為耶穌想要的只是如此。但耶穌要的跟從祂作祂的門徒，要捨己，把生活的重心從關心自己，轉向委身自己去遵行神的旨意。繼續不斷地 對自己的私慾說「不」，對神的旨意說「是」 。背起自己的十字架來跟從耶穌，這是進一步澄清捨己的意義，如果照耶穌之後的遭遇來看，這是為神受羞辱、向自己死的生命，甚至跟隨耶穌至死，我們效法祂所行的，而不做我們自己所夢想的。因為要救自己生命的是拒絕「捨己」的道路，把自己放在生命的中心，而拒絕耶穌的主權。這樣的結果會在最後審中墮入永恆的死亡；但是為主和福音捨己...

在6:34「耶穌出來，見有許多的人， 就憐憫他們 ，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。」而這一次寫又有許多人聚集，有耶穌的地方就有人群聚集。這裡說沒有什麼吃的。耶穌說祂憐憫眾人，這些人死忠地跟著耶穌3天，也沒有吃的，是飢餓72小時嗎？就算現在叫他們回家，這些人一定會暈倒在路上，因為其中有些人是從很遠的地方來的。可是門徒又遇到難題，在這荒郊野外，去哪裡買餅或原料來供應這些人便當呢？果然門徒的失憶症很大，已經忘記五餅二魚的神蹟。耶穌只好繼續問：你們有多少餅？這一次是七個餅和幾條小魚。耶穌一樣祝謝，但上次耶穌遞給門徒再傳下去，這一次卻是遞給門徒，叫他們擺開在眾人面前。然後眾人吃飽了還有餘，收拾的零碎還有七個筐子的數量，這筐子是比籃子更大的容器，可以裝進一個人（使徒行傳9:25）。這一次人數是4000人。他們吃飽，耶穌也打發他們走了。 接著他們到大瑪努他境內， 位於加利利海西岸中段，迦百農城之西南約 8 公里。法利賽人來找耶穌的碴，要來跟耶穌爭論。要耶穌從天上顯個「兆頭/記號」給他們看。馬可福音中的神蹟多以「大能的工作」來表達，但這裡是講兆頭。他們要求一個超越神蹟（他們已經看過許多耶穌的神蹟），從天上來的記號， 要求耶穌顯明祂行動的合法性，證明祂自己的權柄是從神而來的。 耶穌心裡深深嘆息。祂完全知道法利賽人的敵意和不信，是為了要試探祂。所以，祂的嘆息表達了祂心中的忿怒和憂愁的強烈情緒。祂說：「 這世代為什麼求記號呢？ 」雖然這是法利賽人提出的，但耶穌指出這是這個世代的問題。耶穌已經行了許多神蹟，但是眾人還是顯出不信與剛硬。耶穌以一個起誓結束：「如果我賜給這個世代一個記號或兆頭，就願神……。」耶穌以一個自我咒詛的語氣來拒絕這世代的要求。如果耶穌答應法利賽人他們的要求，耶穌就是以人的計畫代替神的計畫， 好像神的工作應該長什麼樣是他們說了算 。 神已經透過耶穌的言行與神蹟讓他們來認識耶穌真正的身分，他們必須自己對這些神透過耶穌的啟示有個人的回應。 於是耶穌離開這群試探神的人。又上船往海邊去了。這時門徒忘了帶餅，船上只剩下一個餅，這個餅（原文是麵包），是發酵而來。耶穌命令它們說：「 看哪 ！你們要謹慎，留心法利賽人的酵和希律的酵。」個人覺得如果現今的聖經學者都認同耶穌是偉大而且很厲害的教師，那耶穌對於自己的教學成果，此時應該很失望。但耶穌並沒有如此。當門徒還在彼...

這一段記載了在兩個地方的神蹟，一個這個城市推羅境內，一個是在加利利海附近。7:1講到耶穌到了推羅就進了一家。在猶太人的規矩裡面，外邦之地是不潔淨的地方，各何況這個拉比還進了外邦人的家，這個舉動印證了7:15耶穌所說的話，所以耶穌並不忌諱，也實踐了祂對門徒的教導（6:10）。而舊約的確有潔淨的規矩，但沒有包含外邦人是不潔淨這一條，我們讀到就知道這又是猶太人古人的遺傳。耶穌進了人家裡，卻不想讓人知道，但是卻隱藏不住。我們由3:8就知道耶穌的名聲早就傳到推羅和西頓。所以祂一到，就立刻被人知道。馬上業務就來了，有個外邦人屬敘利亞腓尼基族，她的小女兒被污鬼附身，她一聽到耶穌到的消息，就來俯伏在耶穌的腳前，求祂為小女兒趕鬼。馬可福音除了第一次記載污鬼俯伏在耶穌面前（3:11），第2到4次都記載了人俯伏在祂腳前/跟前（5:22, 33; 7:25）。這種請求代表她誠心的態度，其他旁觀者呢？ 可是接著耶穌的一番話聽起來很刺人，這個比喻表明救恩的先後，舊約中指以色列是神的兒女，而這裡的狗是指著家犬（κυνάριον），不是猶太人輕蔑外邦人指的在街上以腐食充飢的野狗（κύων馬太福音7:22; 彼得後書2:22）。婦人聽出耶穌的言外之意，救恩有順序，可是外邦人也沒有被撇棄。所以她肯定耶穌的話說：「是的。」然後她說家中的狗也吃孩子們的碎渣。她認定即使是碎渣也能使她的小女兒得釋放。耶穌回應這婦人：「憑著這句話。」沒有人可以憑著什麼要求神答應的。但是耶穌說因為這話，婦人的小女兒已經得釋放，當婦人回家後，看到小女兒已經痊癒了。而耶穌不是現場趕鬼，是超空間趕鬼，外邦人的信心跟首先應該得到餵飽的猶太人成為一大對比。這跟平靜風浪的相似之處是：耶穌沒有用話語行神蹟，而是 祂想要做就可以成就 。這是誰可以說這些話做這些事呢？ 然後耶穌離開推羅，經過西頓，但是沒有記載祂把腳下的塵土跺下去，顯然推羅、西頓的人沒有拒絕耶穌（6:11）。而且到了加利利海附近低加坡里的外邦地。有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求耶穌為病人按手。結果耶穌並沒有照著他的要求，反而是把那個病人帶離開眾人，用手指探他的耳朵，吐口水在病人的舌頭（如果是我，會覺得很噁心，應該不會想接耶穌的口水吧），不過據說無論是猶太教或希臘文化，都普遍相信唾沫有醫治的能力。然後耶穌望天嘆息？這次耶穌說話了（之前耶穌可以不開口就能醫治），本來說話不清楚的人，...

門徒不是愚頑，就是會找事給耶穌做。不過正好讓耶穌借題發揮。猶太宗教中情局又派人來監視耶穌。這一次抓到把柄，就是門徒用沒有洗的手吃飯。第3節解釋了這個傳統 ── 古人的遺傳/傳統。顯然並不是舊約律法所規定的。其實水在巴勒斯坦非常珍貴，很難想像所有猶太人都能夠遵守。第4節更加指出這個古人的傳統的誇張之處。法利賽人和文士也是挺奇怪：竟然回答是要照古人的傳統，難怪自己挖坑給自己跳！耶穌的回答是這些人 只有外表的宗教行為，卻沒也有真正的敬畏神。還把人的吩咐當作道理教導人 。耶穌的指控是相當嚴厲的！說他們是拜神是枉然，還說這些宗教人士是離棄神的誡命，要守自己的傳統（人的傳統在這段經文重複了好幾次）。 第9節又再加重第8節的話，然後耶穌用十誡的第5誡（出埃及記20:12; 21:17）耶穌提到的是 最嚴重的死刑 ，顯然他們這樣的行為是 深深地觸怒神 ！他們怎麼以神的誡命加上自己的解釋變成人的傳統呢？記住他們是宗教人士，但是他們對父母說他們把奉養父母的錢拿去作了各耳板。這是舊約記祭司傳統中的一個專有名詞，意思是奉獻，是奉獻給神的禮物（利未記2:1; 27:9, 16），放在祭壇上獻給神的東西，被稱為「各耳板」。拉比說任何東西如果已經起誓獻給神，就超過人的需要，當然還有其他的規定，但是重點是這被稱作各耳板的奉獻不能再被奉獻的人使用，既然兒女不能反悔已獻上當作各耳板的奉獻，也沒有其他的錢，就推卸供養父母的責任。這些人玩弄律法，拿摩西的律法來廢止另一個命令。忽略了神設立律法的意義，也沒有真正認識設立律法的神。第12節要表明的是： 宗教人士不只自己這樣做，還教導別人這樣做 。耶穌說這就是這些宗教人士教導了一些 扭曲律法的教訓，甚至耶穌用「廢」了神的道這樣嚴重的指控！ 還說這只是其中的一件，宗教人士還做了許多這樣的事。 耶穌不只指證這些宗教人士的錯謬，也要人聽清楚正確的教訓。召集眾人來聽祂的教導。第15節、第18到23節要表明的是：使人污穢的真正源頭，不是外在的，像洗手的遺傳、文士們安息日的規定等。而是 裡面內心的污穢，是真正能污穢人的東西 。回到文士和法利賽人有人持守這些古人傳統的原因不是因為衛生等因素，而是認為這樣才符合他們以為聖潔的規定。看似美好的初衷，卻對神的律法大肆曲解，竟然連「孝敬父母」的十誡也可以被廢止（7:12）。我們也不要一味地在旁看笑話，教會是否會如此呢？也許有些人會把矛...

在五餅二魚的神蹟之後，耶穌催門徒上船往加利利湖的東北岸伯賽大去。然後自己留下來叫眾人散開。這群人還巴著耶穌不肯走，必須耶穌親自叫他們離開，這種依附在前面天色已晚門徒來要求時也可以看見，明明已經要吃晚餐了，他們還不肯離開，難道真的相信耶穌會發便當？現在便當發完也吃完了，神蹟也看到了，該不會期待耶穌發帳篷吧？結果耶穌要下課了，親自送他們走。也許第46節的他們應該指的是這群16000多人。這時，耶穌自己先往山上去禱告。耶穌總是清楚自己要做什麼，在16000人的神蹟佈道大會後，耶穌可以有充分的理由休息，可是 對祂而言，最充分的休息是回到天父面前禱告 。 到了傍晚，門徒在加利利海的湖中央，加利利海長21公里，寬13公里，所以岸邊到湖中心的距離約是6.5到10公里之間，耶穌獨自在岸上，要用跳遠的方式到門徒他們附近很難，而這時耶穌正在觀察，看見門徒因風不順，搖櫓甚苦，之後才記載夜裡約有四更天，是清晨的3點到6點，下午吃飽便當的門徒在這種古代的超級地震體驗車上已經搖櫓非常久，耶穌才從岸上走過去，但耶穌也只是想經過他們過去。為什麼呢？也許是讓門徒看到後，門徒會認出祂來嗎？會求告祂嗎？會認識祂了嗎？ 如果耶穌走過去沒有目的，只要在伯賽大那邊等就好，可見這舉動是祂門徒訓練中的一環 。 結果門徒認不出耶穌來。其實在湖中沒有什麼光的地方，還真的很難辨認，而且還是在海面上行走的物體，門徒當然怕得要死！如果是我們，也可能認為那是鬼怪，我們會有什麼反應？還記得6:13門徒領受了耶穌的權柄可以趕鬼，他們也的確有了服事的成果。結果現在怕鬼？門徒喊叫起來，不只在湖中體驗7級地震還看見鬼，有沒有這麼衰！耶穌看到他們嚇成這樣，只好立刻跟這些不成材的徒弟說：「 你們要鼓起勇氣，我是，不要懼怕。 」於是耶穌上了船，風就停了， 這次耶穌可沒有像上次那樣吩咐命令風浪平靜，可是風浪止息了 。 門徒只有驚奇，也沒去想耶穌剛說了什麼？也不明白在這海上事件的功課。 作者馬可在這種事後的評語說：「這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。」當耶穌說：「 我是。」是耶和華神在舊約像以色列的自我啟示（出埃及記3:14）而且還與鼓勵門徒的話連結起來 。也許我們不應過分要求門徒有這要的智慧，因為連我們自己讀經聽講道都沒有這種看見。但事後門徒並沒有去思想，直到馬可憑著使徒彼得的記憶傳述寫下馬可福音，使徒彼得應該是明白了，所以把耶穌「...