Maranatha: Deep in Your Word

在第31章這一節開頭是說：「列國啊」，在聖經學者稱之的安慰之書中有這樣一個開頭，有學者說是神呼喚萬國來為祂傳遞信息，也有人說是耶利米受命向列邦傳話。我覺得兩者皆可。因為內容是關於以色列本身。這種美好的願景，對看到以色列當下光景的列國來說，他們為何要聽耶和華的話？他們認識耶和華是誰嗎？雖然他們不認識，甚至輕視這個亡國國家的神，但將來他們看到神的話成就之後，就會認識耶和華是誰。神不是只能在以色列掌權的神。 以色列看起來像是被仇敵趕散的，在近東國家中，以色列的神似乎是無法保護以色列。我想列國也很難想像以色列原本的律法是神所定的，無法了解他們亡國是因為背約，而不是神沒有能力保護他們。所以神對列國說祂是趕散以色列的，雖然如此，神仍是看守他們，祂仍是以色列的牧人，祂曾救贖了雅各，救他們脫離埃及，將來也會脫離而歸回。那錫安的高處是稱為神名下的殿，曾經被玷污，滿了偶像和神所厭惡的惡行，但是將來神要使他們在此處歡呼，回歸神所施「恩典」之地，這是一個豐富供應的園子，在這裡似乎像是回到伊甸園一般。「那時」，所有的以色列人無論男女老少都要因神的安慰而脫去麻衣披上喜樂。曾經一同信仰淪落的祭司，也要因神的供應而滿足，而不是因討好百姓而得到供給，神的百姓知足不再以為是出於巴力等偶像，而是神的恩惠。 我在想，如今基督徒奉主名去傳福音，會不會想到為什麼基督徒要聽神的話？所以我們也許去學傳福音、學護教學的知識。而神命令耶利米對列國說些空中大餅（在說的時候對聽眾是如此，可能當時神的百姓也是這樣認為，因為還沒看到），可是沒有讀到耶利米說NO，沒有讀到耶利米跟神抱怨說：「神祢是讓我去給人看笑話吧！我這個戰敗國/亡國的先知來向他們列國炫耀什麼？講什麼虛話呢！」但另一方面，耶利米如果不是精神有問題在跟空氣說話，他是真的從神領受信息，雖然我其實不曉得耶利米那時的心情是什麼？但今天如果有一個國家的強權是全世界都害怕的，當這個國家的大使肯定很威風！對於耶利米，是否當神的使者完全相信神的權柄、能力與信實，以至於這樣向列國對以色列發出的安慰信息不是空話，是耶和華的大使，是傳講神可靠的。在如今的教會，也許要從傳道人和基督徒自己開始，真實地跟神有親近的關係，認識祂的偉大，才更確信與知道我們所言非虛，是神真實可靠帶有權柄的話語。

耶利米書第31章記載著神要完全復興以色列。第1節說「我必作以色列各家的神」，不僅重述了30:22，更加指明了連北國10支派都包含在內，不因他們先亡國而被撇於神的救恩計畫之外。也意味著將來滅亡的南北兩國有再統一之時。接著第2到9節闡述第1節神的宣告。神再度引用以色列人出埃及的歷史，說明神有能力，正如以色列以前在出埃及之後在曠野經歷過的，這一段被神稱之為「享安息」、「蒙恩」的經歷。確實那時曾身為奴隸的一無所有，是神讓他們帶著埃及的財物離開，他們沒有打仗的本錢（充足的糧食與精良的兵器），是神讓他們倚靠萬軍之耶和華得勝。那段曠野之旅有許多先祖們悖逆的紀錄，但也有許多神恩典的紀錄。 古時，神揀選以色列，主動向他們顯現與啟示，並且親口說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」如果這位愛的對象以色列已經冷淡悖逆，神提到「永遠的愛」、「立約的愛」不過是把自己再約束在其中。以色列已經不配了，但神提到「永遠」與「立約」，祂要再施恩惠建立以色列，而以色列也必被建立。他們要再次經歷過紅海的跳舞歡樂，因為神要拯救他們。而且神率先提到撒瑪利亞，代表祂真的沒有忘記北國以色列的百姓，以前北國的君王為自己政權的緣故設立偶像，但將來北國以色列支派的人都要回到耶路撒冷──神所定為祂名的居所，他們要回歸敬拜神。當然南國猶大國的兩支派也在其中。 第7節挺不符合現實，在當時應當是為雅各哭泣悲哀，他們被神懲罰要在萬國中被拋來拋去，要受盡背約的羞辱。可是神卻應許人要為雅各歡樂歌唱，不是幸災樂禍，而是為著神對以色列剩餘之民的救贖，而且神竟然說以色列是「萬國中為首的」，可見這不在乎人所見的，而在乎神的命定與揀選。不然萬國中為首的卻是要被「神」拯救的？人以為在是有名有成就的就不需要神的拯救嗎？但即使是被神認定為首的仍需要拯救，神沒有忽略現實，所以第8節提到他們要從哪裡被神召聚。第8節中「瞎子、瘸子、孕婦、產婦」不是指剩餘之民都是這樣情況的人，而是指他們是軟弱的人，而且為數不少，神在這應許中，稱自己是以色列的父，祂是他們的監護者、照顧者，這是神自願限制自己在這樣的關係裡的。 在親子關係中，在法律上與自己的父母是有親屬關係的，但當父母並沒有履行父母的義務時，其實我自己的第一反應是：我也不想履行我子女的義務。我想我在讀這段經文時，我還是把自己的感受代入了。不過雖然我的父母如此（社會還是有需多拋棄子女的父母，如今更多了），...

第11節神說祂因以色列的罪，不能不懲罰以色列，第12節起說，但以色列從神得到的傷痕無人能醫、無藥可救，雖然以色列曾經有「親愛的」，那是指他以前的盟友，特別是指埃及，但是它也不會理會以色列所受的痛苦。其他人也不會來詢問以色列所受的傷。至於神，祂說：「你（以色列）為何因損傷哀號呢？」大多數的人都會因像神所說這樣嚴重的傷痕哀號，這不是挺正常的嗎？但是神說這傷是咎由自取，而且是神用對待仇敵的方式慘忍地傷害以色列。這樣的說法是不讓以色列又以為自所受的災害是因為沒有敬拜天后所致（44:18）。而且歸根究柢是因為他們在耶和華面前所犯的罪。如果前提是如此，那第16節開始神給「以色列」的應許（不是給基督徒的應許），是出自於神主動樂意的抉擇，雖然以色列不配得，因為以色列並沒有給神什麼好處和尊榮，反到使神受自己百姓的羞辱。 第16節神要翻轉以色列仇敵的現狀，使他們反而成為被擄的，第17節，沒人理會以色列的傷痕，因為以色列受神詛咒像喪家之犬，但神卻要親自醫治。第18節以色列要歸回，甚至宮殿也照舊有人居住，代表王權被恢復。第19節以色列的生命也要轉變，有感謝和歡樂的聲音發出，代表他們轉向神，才會對神發出感謝和歡樂的聲音，他們再度擁有生養眾多與得尊榮的應許，得以堅立在神面前，不再被欺負，得以恢復就近神的特權，並恢復利未記26:12作神子民的身分。最後第23節是對以色列說的，那這裡的惡人是誰？耶和華的忿怒是針對誰？而且要直到神心中所擬定的成就了；末後的日子以色列要明白。這句話在23:19-20出現過，那時是針對假先知，而這裡是指還不醒悟的以色列人。 從第16節到第22節神給以色列的應許，如今都成就了嗎？看起來只有第16節和第18節的歸回成就了，但這段經文看出神對那些被擄未歸回的百姓，就像以前面對在埃及為奴的百姓一樣，祂聽見百姓的哀聲並不是坐視不理，而且這次百姓的受苦是因他們得罪神，是誰會想再回去找得罪自己的人去幫助他？連以色列的親愛的都拋棄他了。但是神對百姓的慈愛（信實立約之愛）未曾改變，雖然立約的確是有某程度的條件：順服蒙福、背約咒詛。這在當時的王國背景也是理所然。但是耶和華神卻在不違背約的情況下，仍然對以色列刑罰，卻願意使他們歸回自己面前。但以色列人並不這樣想，神說：「末後的日你們要明白！」神的愛和耐心是令人無法想像的。 如今，神給以色列人的應許，我們把自己代入的話，不會很奇怪嗎？我們雖曾罪...

  第30章一開始時，神的話臨到耶利米時，神要求耶利米將神對他所說過的一切話都寫在書上。這樣的要求也出現在先知以賽亞和先知哈巴谷身上。然後第三節神說日子將到，祂要使祂的百姓北國以色列和南國猶大被擄的人歸回，不是指針對南國猶大。歸回到神所賜給以色列民族的迦南地，他們會再得這地為業。第四節仍然是對北國和南國說的，神聽到神的百姓被祂懲罰的痛苦，又提到第六節這件不合理的事，男人當然不會經歷產難，但他們掐腰變臉表示以色列民族受苦的光景。 第七節的那日是雅各遭難的時候，也是他被拯救的時候，這到底是什麼時候呢？第八節說到那日神必從他頸項上折斷仇敵的軛，扭開仇敵的繩索。就之前耶利米所負的軛和繩索指的是巴比倫的統治，但是後面所指出外邦人不得再使你作他們的奴僕。你們卻要事奉耶和華 ── 你們的神和我為你們所要興起的王大衛。這要興起的王大衛當然不是大衛從死裡復活，而是指將來的彌賽亞，但以色列要完全歸順彌賽亞，這看起來是將來終末的日子，不是以色列人歸回的日子，也不是耶穌道成肉身在世上的日子。 然後說，故此，神安慰以色列不要懼怕、驚惶，因為神必拯救他們，使他們脫離被擄奴役之地，這好像是以色列歸回之時，但又說到時雅各回到故土得享平靜安逸，無人使他害怕。這樣的日期似乎至今還未到，即使以色列復國也不是這樣的光景。第11節神說祂與以色列同在，要拯救他們，把滅絕和趕散以色列的國家滅絕淨盡，卻不把以色列滅絕淨盡，神會從寬懲治以色列，其實從神屢次透過先知對以色列說話，在還未對他們施行滅國之時，神已經是從寬懲治，沒有立即照所約定的懲罰他們，但是最終神不能以以色列為無罪而不懲罰他們。 雖然我對這段經文當中的時間點搞不清楚。但可以確認的是這是要「安慰」被擄卻未歸回的百姓。這裡也不再提到他們是否要不要拒絕假先知的信息，但是有些部分，比方說歸回是70年以內的事，遭禍是他們現在的光景，然後有許多未來的應許是要給這個民族的，可是對於當下遭難的百姓並沒有立即解決他們所面臨的苦難，雖然這苦難也是他們應受的懲罰。有些應許的發生是在下一世代（當時的人能活70年是高壽）是否讓我們思想基督徒的盼望是什麼？是我們自己期待的，還是神認為我們應得的福分？有時候危機就在眼前，事奉的緊迫就在眼前，又似乎沒有露出曙光，那我們的盼望是什麼？我們認為這一段經文當中最大的盼望是什麼？這當中提到事奉神和彌賽亞，這是其中神認為給以色列的安慰。我...

接續前面，這裡第15節應是指被擄的猶大百姓說：「耶和華在巴比倫為我們興起先知。」參照29:8-9，神並沒有為他們在巴比倫興起先知，代表人民仍然聽信假先知，以為耶路撒冷仍有平安、他們被擄的日子不長。所以，神要斷絕他們的一切妄想，西底家王和耶路撒冷那些剩餘的人，神說他們仍要接受刀劍、饑荒、瘟疫的刑罰，其實24:8-10已經提到29:17-18的刑罰。這樣的刑罰就是因為王與百姓都不聽神藉著祂的僕人眾先知所說的話，這是神所指控的。既然西底家王和耶路撒冷都不會有好下場（神藉耶利米的預言是真的），假先知的甜言蜜語當然是欺騙百姓的。第20節轉向被擄之民，但是神卻是稱呼他們是「我從耶路撒冷打發到巴比倫去的」，根據24:5神稱他們是好無花果，留在耶路撒冷的是壞無花果。他們既然是被神所差的，就應當聽耶和華神的話，而不是聽信假先知的話。不過神看人的眼光挺特別，神竟然說這群一直被騙的百姓示好無花果。 第21節到第32節提到三位假先知：亞哈、西底家、示瑪雅。神提到前兩位是託耶和華的名說假預言的。耶利米預言他們的命運是死在巴比倫王尼布甲尼撒的手中， 並且要死在被擄之民的眼前讓他們看見 。這兩個假先知終成被擄之民的賭咒，要受殘忍的火刑。這兩個假先知不只妄稱神的名，還與他們鄰舍的妻行淫，在道德上有問題。而他們暗中之事知道的與做見證的都是耶和華。可見假先知的詭詐，只有神能親自指出。第三名被神指出來的假先知是示瑪雅。這個人被神說是用「自己的名」行事，這個假先知竟然妄稱神的名，並且想要指揮耶和華殿的官長去對付耶利米，示瑪雅稱耶利米是狂妄自稱為先知的人，認為西番雅應該把他枷住、鎖住。認為示瑪雅應該要責備處置耶利米。因為耶利米的信息是要被擄之民留在巴比倫安居，這祭司西番雅並沒有照示瑪雅所說的對待耶利米，並且把示瑪雅的話告訴耶利米。 最後，神要耶利米寄信給一切被擄之人說有關示瑪雅的預言，因為西番雅並沒有聽信示瑪雅的話對待耶利米。而假先知示瑪雅仍在被擄之民中蠱惑百姓背叛神，耶利米的信中告訴被擄之民說示瑪雅是假先知，不是神所差遣的。說他使被擄之民倚靠謊言，可見他們還是有被示瑪雅說動。所以神說祂要讓示瑪雅斷子絕孫，也不得見神所要賜與祂百姓的福樂，也就是神所要賜給以色列70年後歸回的復興。然後說示瑪雅向耶和華說了叛逆的話，這句話也是在28:16對假先知哈拿尼雅說的。從這段經文看到有的假先知在道德上有極大的缺失，那為何...

這裡又出現了一個先知哈拿尼雅，場景是在 「 耶和華的殿中」！他當著祭司和眾民對耶利米說神的話。他也可以奉萬軍之耶和華以色列的人說話，神沒有封住他的口。這個人講出了跟耶利米截然不同的預言。一個問題再次出現：「誰是真先知？誰是假先知？」我們現在讀耶利米書的人從事後的角度來相信耶利米是真先知，但是當時的人並沒有整本聖經，以前當約西亞王時有人發現了律法書，才發現猶大人的信仰不是像我們一樣，可以有整本聖經可以來研讀，而是得需要祭司和先知的忠實事奉，他們如果失職了，就讓百姓陷入更大的墮落 ── 藐視神而行惡事惹怒神！另外，這個人是基遍人，這個民族不就是以前欺騙以色列人的嗎？但我不確定耶利米書是否有這暗示。 從後文可以知道這哈拿尼雅是假先知，這第2節到第4節是這個人的演講，這一定是猶大人鼓掌叫好、激勵人心的演說。他竟然敢說：「這是耶和華說的。」然後第五節耶利米竟然回應說：「阿們！」那不是在說他耶利米是假先知嗎？這當中最真心不願意看到猶大滅亡的人就是耶利米，所以如果耶和華如此行，必定是要猶大悔改歸向神，對耶利米來說是再好不過了！也許耶利米在意百姓與神的關係更甚於個人榮辱。但耶利米清楚神的旨意，必定照祂所差遣的使者所說的去行，要哈拿尼雅和眾民聽神真正的心意。只是不解的是第九節耶利米說的是「平安」，而不是「災禍」，這樣不就讓哈拿尼雅更有信心了嗎？或者耶利米講的平安是百姓歸向神才能得真正的平安（「改正你們的行動作為」...）。 結果哈拿尼雅竟然將先知耶利米頸項上的軛取下來，折斷了。讀到此，我嚇死了！所以這3年5個月以來，神要耶利米負的軛都沒有取下來？這耶利米也太順服了吧！可是這3年5個月的人體見證還是沒讓猶大國回心轉意。這軛是神要耶利米套上的，而且耶利米順服照做戴了3年5個月了。哈拿尼雅的舉動好像人違背聖旨還不知道大禍臨頭！第十一節哈拿尼雅聽懂耶利米的話是衝著他來的，所以他不僅取了軛、斷了軛，這樣看起來好像自己的氣勢更強，再次謊稱「耶和華如此說」，再次讓人看到惡人的眼中不怕神，因為神沒有差遣他、也沒有吩咐他。然後耶利米就走了。結果神不放過哈拿尼雅，我覺得也不放過耶利米耶，如果我是耶利米，只想看到哈拿尼雅受審判，懶得理他。可是神要耶利米去對哈拿尼雅說話，順服的耶利米只好轉頭回去把神吩咐的話告訴哈拿尼雅。 神對哈拿尼雅的話是：你折斷了我的聖旨，這次木軛要換成鐵軛（好加在神沒要耶利米換鐵軛戴上...

第1節在聖經經文的討論上有點複雜，合和本翻譯本說約雅敬是西底家的別名，但事實上很難這樣解釋，而且約雅敬是西底家的哥哥（歷代志上3:15）。從後面的經文看來，這裡的確是在談的是西底家。西底家登基是在主前597年，這時猶大換了君王，因為巴比倫王尼布甲尼撒把約雅斤擄到巴比倫去，立約雅斤的叔叔瑪探雅為猶大新王，也是巴比倫在猶大立的傀儡政權，還把他改名字叫西底家，這是一個諷刺的名字，由外邦君王給他改名叫「神是我的公義」。在新王登基時，神藉耶利米來象西底家說話。這個場合很詭異，巴比倫王立的傀儡政權應當是來宣讀巴比倫王的旨意。可是這時卻有一群外交使節聚集在耶路撒冷密謀，看起來是要密謀一起對付巴比倫。而神竟然在此時透過耶利米對這群人說話。 很特別的是為什麼耶利米這麼討人厭的先知，可以輕易地跟王與些使臣見面，這個觸霉頭的人應列為拒絕往來戶才對啊。然後來見人也沒有帶「伴手」，還帶了「繩索」與「軛」，耶利米把這兩樣加在自己的頸項上，除了自己的道具，還透過使臣分送給以東王、摩押王、亞捫王、推羅王、西頓王那裡，這些使臣可能覺得耶利米的信息荒謬無比，帶回去會被笑死，還可能會被砍頭吧！但是耶利米所說的也茲事體大，因為如果耶利米說的事真的會發生，那這事可是關乎國家存亡的事啊！然後耶利米告訴那些使臣傳給他們的主人說：「萬君之耶和華──以色列的神」如此說。以前出埃及那時迦南地的人聽到以色列的神帶他們打勝仗，會很害怕這個民族，現在猶大朝不保夕，這個以色列的神說話需要鳥祂嗎？ 但是神透過耶利米說：祂用大能和伸出來的膀臂，創造大地和地上的人民、牲畜。我看給誰相宜，就把地給誰。神宣告祂才是全地和全人類的創造主，祂覺得那塊地是和誰居住，祂就給誰。所以神已經決定要把這些地的統治權給尼布甲尼撒，列國都必服事他...，但竟然還有「直到他本國遭報的日期來到。也就是巴比倫統治的日子也不會長久，終有到頭的一天，巴比倫也要成為別人的奴僕。除了在猶大國那些僅存還信耶和華的人，耶利米還真是得罪光所有人。得罪本國皇帝和那些怕被巴比倫滅國的小國，連如日中天的巴比倫也得罪慘了！ 耶利米是代表神說話的，所以第8節看到神的命令，是很絕對地要求要「投降」巴比倫王，不然「刀劍、饑荒、瘟疫」會從耶和華神臨到，而且神會透過巴比倫王把這些不願意稱降的國家毀滅。而且告訴這些五國使者，不要倚靠他們的先知和占卜的、圓夢的、觀兆的，以及行邪術的，看到外國先...

在第7章的時候，耶利米的聖殿講章指出猶大國以為有聖殿，神就會保住猶大，那樣的心態不是尊榮神，聖殿不是被人利用來躲避神審判的盾牌。第10節猶大的首領從王宮上到耶和華的殿，因為王宮就在聖殿旁，這些人坐在耶和華殿的「新」門口，可是來到聖殿的人卻不是願意被神心意更新的人。聖殿的內牆與外牆都有刻上基路伯，這個提醒人之罪的受造物，那時已經只成為裝飾品。祭司、先知對首領說話，可見當時他們沒有審判的權柄，而他們告耶利米說：「這人是該死的；因為他說預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的。」只是這是一群沒有神話語的百姓，哪一條律法說「如果說預言攻擊耶路撒冷是該死的」？ 第12節起是耶利米為自己辯護。看到這個態勢，如果我們身為耶利米會退縮嗎？可是耶利米並沒有改口，他仍確定自己是耶和華神所差遣和吩咐的，他也承認自己的信息是「攻擊這殿和這城」，正如他們所聽見的一切話。神要他傳的信息並沒有改變：就是要聽眾改正他們的行動作為，聽從耶和華──他們神的話。在此時，眾人會去思想他們站在耶和華的殿門口，「耶和華果真是他們的神嗎？」耶利米說：「神就必後悔，不將所說的災禍降與他們。」神所說的災禍不是耶利米的新亮光，而是自申命記神就告訴他們的法則。眾人判斷自己所聽的，是關係自己的存活和現存利益（殿毀城破代表國亡，還有遍地荒涼的預言，不再有人供應貴族和神職人員的需要），還是關乎他們與神的（立約）的關係呢？ 第14節耶利米這時也向他們發出呼籲，說他自己在他們手中，要他們憑他們眼中看為善看為正的待他，對比聖經中都是要人照耶和華眼中看為善為正的事（申命記28:18），這些人顯然不會善意待他。耶利米也很有自信的發出警告，如果把耶利米治死是「流無辜人的血」，就要擔負這罪，耶利米再次強調自己是神差到他們中間的使者，他的話是出於神的。耶利米講這些話要發揮功用，除非這些人果真認耶和華是神，知道神會討「流無辜人的血」的罪。這樣的機會看起來很渺茫，因為耶利米書7:6; 22:3, 17都提到「流無辜人的血」，可見這事在猶大國已經是氾濫到神要透過先知提醒，也讓我們看到一個悖離神的國家會帶給多少人傷害。 出乎意料，首領竟然反對祭司和先知的提告，說「因為他是奉耶和華 ── 我們神的名向我們說話。」可見這罪惡悖逆的百姓中仍有神真正的百姓，耶利米稱在場所有的人為神的百姓（26:13），而第16節這群首領說「我們的神」。承認耶利米是神派來的的先知...

從第25章到第26章是很明顯的時間回溯，這次的神諭是在約雅敬登基的時候，也就是第25章的四年前，它的詳細版本在第7章，那裡側重的是信息內容，這裡側重的是聽眾的回應。而且從第25章是從第三人稱的旁觀角度來敘述的。第二節神要耶利米到聖殿去向那些來跪拜的（沒有說跪拜誰，第7章提到可憎之物，他們跪拜的可能就是偶像，不知道耶利米去的時候，這些人是不是現行犯），要將神告訴耶利米的話一字不漏地告訴他們。如果回顧7:1-15，耶利米的那些指控的確是找死（肯定非常激怒人），除了耶利米要謹慎記住神的一字一句，也需要勇敢。第三節「或者」表達了神的期待，這神諭也再次提及神賜給他們回頭的應許。神要他們遵行祂在他們面前所設的律法，以及神從早起派先知到他們當中所說的話。但是他們一如預期地「不聽」，神說祂就要使聖殿像示羅一樣，失去了神的榮耀，又遭廢棄，成為咒詛。 第7節這樣被記錄下來，代表神透過耶利米一字不刪的信息，祭司、先知、眾民都聽見了。所以事後被神按照耶利米所傳的刑罰他們時，他們不可以說「我不知道」。這裡面祭司是每天在聖殿裡事奉神的，他們理應比其他人更熟悉神的律法，回顧第七章，耶利米的信息是指責百姓的偶像崇拜，根據律法，耶利米是把百姓轉向別神的假先知嗎？而這些前面經文以提及的假先知，在人面前假神之名，照前面的經文說神沒有對他們說話，這些人是為自己的利益逼迫耶利米，並不是為真道堅持。那眾民呢？他們是拜偶像的現行犯。第八節他們對耶利米說：「你必要死！」在場的祭司與眾民應當思想：「根據神的律法，誰是神說的該死之人呢？」他們如果回到神的律法，要知道自己才是該死的人。這些人在意的是什麼呢？是這城這殿，不是神的心意。 「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」（申命記18:22）恐怕當時的祭司只能按這標準來判定耶利米吧。猶大國第一次被擄要等到約雅敬第三年，耶利米的預言在這一篇聖殿講道時都還沒有應驗。我們現在的讀者也只是根據聖經正典與歷史結果判定耶利米是真的先知。但是很可惜的是祭司、假先知和眾民都一同背叛耶和華，然後一同攻擊耶利米說他為何託耶和華的名預言。而耶利米是貨真價實的耶和華的先知，他的事奉只有自己清楚自己的呼召，沒有人幫他背書。神藉耶利米說：「我必使他們交出來，在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍；在我趕逐他們到的各處成為凌辱、笑談、譏刺...

在說完對猶大和巴比倫的審判之後，耶和華──以色列的神對耶利米說話，「以色列的神」不單僅僅是只能管制以色列的神，耶利米從神手中接忿怒的酒杯，代表神要使刀劍臨到他們中間。並用酒醉發狂的比喻，是神很猛烈的審判。第17節看到耶利米是順服神的先知，但是這順服特別有意義，因為耶利米剛開始面對神的呼召是拒絕的，神要他不要害怕那些敵對神的百姓，代表耶利米並不是秉性勇敢的人，但是他現在接受神的指派要去列國做這事，耶利米事奉生命有了不一樣的改變。 耶利米被差派去講對列國的神諭，可是第18節還是插入了對猶大通國的審判，神對猶大國所行的。也會臨到列國，但是猶大國是根據約受審判，列國是根據他們的行為，按他們手所做的報應他們（25:14）。從第19節起，除了之前提到的巴比倫，審判從埃及開始，到雜族的人民和烏斯地、非利士、以東、摩押、亞捫、推羅諸王、西頓諸王、海島諸王......等一切猶大人民可以知道的邦國。信息就是神憤怒的烈酒要向你們傾倒，而且就算你們不喝也無法拒絕與阻擋神的審判。神使猶大成為笑談，但是你們諸國也無法逃脫審判。 在神烈怒酒杯的比喻之後，神要耶利米一人代表神攻擊萬人，對諸國說預言，再次說神從對自己的羊群吼叫，然後向列國發出審判的吼叫，列國所遭遇的審判不是神無端動怒，不是因猶大而牽連他國，是因為他捫所行的惡。第32節開始，那些形容要加給猶大的災禍，也是死亡葬身之地，無法逃脫，會臨到列國，並且似乎也特意強調「牧人」（外邦的君王），讓人不禁想，耶利米講的那麼具體，不像先知約拿只是告訴人家神要審判他們，而且神也預料那些人會拒絕（正常人都會拒絕這種壞消息），耶和華是誰啊？住海邊的嗎？我們（諸國）又不認識祂，在外交上，耶和華神的審判好像一個國家宣布要入侵他國一樣。可是祢以色列的神都保護不了祢自己的羊群了啊？還能對我們做什麼！ 這段經文雖然是對列國的審判神諭，在耶利米的順服行動之中，列國也必聽到，尤其是那些被針對的牧人，這些列國是神派耶利米去向他們宣佈「審判」，並沒有宣佈拯救，這些列國一次性地聽到神透過耶利米宣佈的審判，而猶大通國自耶利米被呼召以來，23年神透過許多人來對他們說話。這是這一段中的對比，當然神透過祂的僕人對百姓說話不止這23年。最終這一段神諭被耶利米記載下來，是留給後代的猶大人，並且留存至今。在第25章中，對猶大人來說，他們已經經歷第一次被擄到巴比倫的經歷，有被擄去的和剩餘之人，...

根據但以理書1:1猶大王約雅敬第三年，尼布甲尼撒王圍困耶路撒冷，那是猶大第一次被擄，所以之前神透過先知的預言，已經初步應驗了。但是猶大全國覺醒了嗎？從第1節到第3節看到，耶利米說從他被神呼召的那一年到約雅敬第四年，已經23年了。神不是斷斷續續的透過耶利米說話，耶利米說的是「常常」，並且是透過神的僕人「眾先知」，不是只有耶利米一個人，但結論是「你們沒有聽從」。這裡的形容用兩次「從早」（其中一次的主詞還是耶和華，其實照神的地位，人就算睡覺時也要起來聆聽不是嗎），是因為早上是人精神體力最好的時候嗎？這樣他們不能說：「我們太累了！聽不清楚你在說什麼！所以不能怪我，我沒聽到。」第四節耶利米不只講「聽從」，還說他們沒有「側耳而聽」，「側耳而聽」是人該對神有的態度，不過他們對神僕人/使者不理不睬的，對神的態度如此，並不令人意外。 耶利米再次陳述他的信息是要猶大全國回頭，離開惡道和所作的惡，便可居住耶和華古時所賜給他們和他們列祖之地，直到永遠。再次提醒他們神的約，還有這塊本不是屬於他們的土地，是神給他們居住的，他們當對神有正確的態度。當然更不可以向別神事奉敬拜。這樣的行為是惹神發怒。如果他們不做神所禁止的事，神就不「加害」他們。「加害」聽起來是種惡意的侵犯，如果主詞換成「警察」或「司法」，受詞他們改成「犯罪者」，毫無違和！人的違約犯罪最重要的是得罪神，但這帶來的後續通常也包括使他人受苦，那些被獻為活祭的嬰孩、那些投入廟妓和孿童得罪神得罪自己身子的人、那些因道德敗壞而被欺壓的人等等。 神透過耶利米不斷地說「沒有聽從」，神說他們的犯罪不僅是惹神發怒，還是自作自受的陷害自己。從第八節到第十節我們在之前的經文已經看到這些審判的內容（18:16; 19:8）。我們沒有經過戰爭的可怕，似乎很難理解這裡所說的。保羅說神的恩慈領我們悔改，但神的警告與審判，只是為了彰顯神的權威和為罰而罰嗎？還是這是神管教的手段？現在的以人為本的諮商和育兒手段是否是是矯正人性的最佳模式嗎？他們可以接受神這種恐嚇的方式嗎？世上法律的規定某種程度不也是要喝止犯罪嗎？沒有罰則恐怕人就為所欲為了。從第十一節開始，在耶利米書才提到服事巴比倫王70年這個期限。而第十二節開始之後說這個期限滿了之後，一直到第十四節，神要照巴比倫人的行為報應他們，巴比倫固然是神的工具和手段，但他也是神的僕人，有神所賜的尊榮，可是當他做超過神所定意的殘...

22:25「並且我必將你交給尋索你命的人和你所懼怕的人手中，就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。」在24:1的暨仔中應驗了。耶哥尼雃，也就是約雅斤，繼位三個月之後就被尼布甲尼撒王擄去巴比倫，而且還把猶大的首領帶走，絕對是政治因素，讓群龍無首，無力再反。把工匠和鐵匠擄去，讓他們無法建築軍事工事或製造刀械。他被擄走後就剩尼布甲尼撒所扶持的西底家，是約雅斤的叔叔，也是約西亞的兒子，但是他也是神眼中的惡人一枚。不過主要是要指出耶利米得以下默示的時間背景。 然後耶利米看見有兩筐無花果放在耶和華的殿前。感覺應該不是真的，應該是神給耶利米看見的異象。雖然在猶大末年的信仰敗壞之下，在聖殿看到什麼都不會覺得意外，這兩筐一筐是極好的，一筐是極壞到不可吃的，可是「初熟」被採摘放在筐子裡拿到聖殿前的無花果不應該是極壞的，如果百姓獻的是初熟之物，應當是獻上最好的啊！然後神問耶利米他看見什麼。耶利米看見的就是第二節所說的極好和壞到不可食用的兩筐無花果。當然這裡會認為這兩筐無花果是異象也是因為下面指的是兩類猶大百姓──被擄的和留在耶路撒冷的。 誰是好的那一筐呢？是被擄去的猶大人，神說那是祂打發去巴比倫的，神會看顧他們（重複一次），看起來他們將會有好結局。但這好結局就我們看來，什麼是最棒的祝福呢？是第6節還是第7節？當然神給的都是好的，但是他們要繼續享受第6節所說的福氣，是要建立在第7節，而且是神主動的作為，「要賜他們認識神的心，知道神是耶和華。他們要作神的子民，耶和華要作他們的神，還要「一心歸向神」。西底家和本來餘剩在耶路撒冷的居民不得安居，好像過街老鼠，人人喊打，刀劍、饑荒、瘟疫要臨到他們，直到他們從神所賜給他們和他們列祖之地滅絕（斷子絕孫？）。所以這時他們會待在等候戰爭帶來的殘酷而滅亡，連西底家最後也是被尼布甲尼撒挖出眼睛，帶到巴比倫終身監禁。 第23章一開始神責備以色列的牧人──君王，然後應許大衛公義的苗裔，再來23:9-40責備假先知，結束時神也說祂必審判聽從假先知而不悔改的猶大全國。而這裡就提到兩群人，但這兩群人，一群是戰後被擄的，一群是戰後被遺留下來的，在兩筐無花果樹的比喻中，他們本來都是要拿來獻給神的初熟之物，可是有一筐是爛果，是留在耶路撒冷的，但神也沒有指出他們錯在那裡。他們留在耶路撒冷錯了嗎？因為他們不是巴比倫要的那種在戰事上的可用之人而被撇棄嗎？所以神揀代表好無花果樹的那...

第23節神說祂是近處的神，也是遠處的神。祂是全地的神，不是被侷限一處的地方勢力，所以沒有人可以在神面前隱藏起來，祂是充滿天地的神。所以那些假先知說的話神都有聽見，他們是託神的名說預言，這些人靠作夢、本心詭詐，不是出於神，而且不肯悔改（這樣的存心要到幾時呢？）他們講的內容是自己的夢耶！不是神的話，但是竟然還有人信！好像也不足為奇，現在有許多基督徒喜歡給什麼有先知預言恩賜的人按手，聽一些別人不知道的事，好像被人說出來，才會想悔改。令我好奇的是整本聖經在那裡，天天研讀被聖靈指正就該悔改，可是基督徒喜歡捨本逐末，喜歡新奇、特別，就是不喜歡天天讀神的話。那為什麼我們可以篤定他們說的不是出於神，因為神說他們使神的百姓忘記神的名，就像以色列人愛巴力而忘記耶和華一樣。 神就任憑這些愛說夢的假先知，但真正得到神的話的使者可以繼續忠實地傳講神的話，這兩個對神來說差別很大，假先知是被廢棄的穀物空殼，而真正的使者是可以食用的麥子。而且神的話語像火，祂的話語像能夠打碎大石頭的鐵鎚。所以，對於那些假先知偷竊神的言語，並不是按正意使用神的話，所以接下來神提了三次「我必與他們反對」，「那些先知用舌頭，說是耶和華說的」，其實就是他們彼此偷竊信息，佯稱是出自於神，他們把夢拿來當作預言，講得天花亂墜、煞有其事，卻是充滿謊言和矜誇使神的百姓走偏，這些人不是神所打發和吩咐的，而且對會眾毫無益處！ 神吩咐耶利米，不管什麼人（百姓、先知、祭司），如果有人來問他神有什麼默示呢？你就直接告訴他們神要撇棄他們，也就是沒有新的消息，跟耶利米之前講的是一模一樣。但是如果有人，不管他是百姓、先知或祭司，如果說他有來自神的其他默示，神必定刑罰那個人和他的全家。神要他們個人對鄰舍和自己的弟兄說：「神的答覆是什麼呢？」或者「神在說什麼呢？」他們可以去確認神的信息，但不可以編說/假裝自己有從神來的默示。他們如果這樣說，必定要使自己成為重擔，因為他們妄稱永生神萬軍之耶和華的名和話語。 神吩咐百姓你們要問假先知說：「神的答覆是什麼呢？」或者「神在說什麼呢？」你們可以去質問他們，他們真的有神的授權嗎？第38節的「你們」指的是猶大百性，如果他們承認或認可假先知的信息是出自於神的，代表他們否定神透過耶利米告訴他們不可假傳神旨的吩咐，為此，神必定要審判它們，神要撇棄他所賜給列祖的產業，意謂著要交給別人奪取，他們將失去這地的居住權，不僅如此，因...

這一段一開始耶利米聽到神的話語的反應是心裡憂傷、骨頭發顫，因為神的話是審判極其嚴重的話。所以他說他像醉酒般整個人不受控制。第10節開始神通常發出審判時，會指出人的罪惡。要知道人眼所看的有限，但神說的絕對是比24小時監控還要清楚，因為連監控都有視野角度的解讀問題。而神透過耶利米說這地充滿淫亂，全地都在詛咒之下，連地貌都因為人的罪而變，因為這是神的審判。這裡指的「他們」是後來所說的假先知，他們的行為當然是惡的，而且濫用自己所擁有的權力。因為多數人不會自稱是先知，他就變成人認可的先知，是有一段過程，可是假先知卻濫用這種被認可後的權力。 第11節指出不只先知是褻瀆，連該傳講神律法、帶領人民敬拜的祭司都是褻瀆的。他們的惡行是神親自所見證的，所以神絕對追討這些人的罪，使災禍臨到他們。在以前，神看見北國以色列，這裡用撒瑪利亞代替，他們的先知是藉著巴力說預言，帶領神的百姓走錯路。這種罪只有 死路一條 ，而北國確實在主前721年亡國了。那時在聽耶利米信息的人應當清楚這個歷史事實。但是南國猶大卻是變本加厲，第14節用耶路撒冷代表南國猶大。這些假先知做可憎的事，自己犯姦淫、愛欺詐，鼓勵別人做惡，所以沒有人離開自己的罪，他們和猶大百性都罪大惡極到像所多瑪、蛾摩拉，讓神想要毀滅他們。 所以神的審判是用茵蔯和苦膽水給他們喝，這兩者都是很苦的東西，茵蔯還有毒性，但應該是神比喻要用加倍的苦報應在他們身上，因為南國猶大的假先知使褻瀆神的事情充滿猶大國。神說告訴百姓不要聽這些人說的預言，他們的預言不是真的，是出於自己所夢見和幻想的，不是出自神。可能百姓會說「我怎麼知道呢？」神說這些假先知竟然常對那些藐視神的人說神說他們必享平安，又對那些按自己頑梗之心而行、不按神話語而行的人說：「神審判的災禍必不會臨到你們。」這些都與神藉著耶利米所說的相反，而悖逆神的人怎麼可能得享平安。所以假先知是講討好人的信息，甚至是做惡之人的嗎啡，他們以為神不會審判他們。 然後神指出這些假先知並沒有站在耶和華的會中，他們跟神完全沒有交集/交通，怎麼可能會聽到並理解神的話呢？這一節「有誰聽見」出現兩次，第二次再加上「留心」，是對神輕忽的態度。所以神的憤怒要向這些惡人像暴風一樣發出。神對他們的審判必定臨到，直到神所定的時間，而且末後的日子人必要明白真些先知的真假。神說那些假先知是他沒有打發、沒有賜給他們話語的人。如果那些先知真的有站在...

在第23:1指的牧人跟前面的指的牧人不一樣，因為從第2節可以看到是指「那些牧養神百姓的人」。在當時的時代，不是指教導的祭司，而是代理神的權柄統治以色列民的君王。他們的罪名是殘害、趕散、沒有看顧，對約西亞之後的君王，的確如此，可以確定的是：約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家都被冠以「行耶和華眼中看為惡的事」，他們的屬靈生命可見一斑。君王除了治理，照這裡所說的，他應該是聚集神的羊群，如同大衛治理時期、所羅門治理初期，和那些南國猶大的好王，把人民帶到神面前來。但他們不僅沒有如此，還殘害神的百姓，這從先知指責社會失去公義、出現欺壓就可以想見，既然如此，當然不可能會有看顧羊群的行動，反而是讓羊群轉向偶像，跟隨假牧人。所以神必追討猶大這些君王的罪。 這樣看來，南國猶大是沒戲唱了（沒有希望）。可是神卻要賜給猶大百姓希望，他們雖然被原本的牧人趕散，但是神要親自設立一個牧人，並且是神主動招聚那些餘剩的子民，回到本圈，重拾敬拜神的信仰，而且要生養眾多。神說這樣的牧人使羊群不再懼怕和驚惶，也不缺少一個，所以這樣的人是誰？是第5與第6節講的這一位，從預言至今，只有那應許的彌賽亞耶穌才符合這些條件，諷刺的是西底家的名字意思也是耶和華的義。所以當時的王與其名並不相符。可是到了第7節到第8節，是重複16:14-15的應許，指的是之後以色列人之後從被擄之地歸回猶大地，被人說這是另一次的出埃及，但在歸回故土的應許之前，是他們重回到求告耶和華的信仰。 23:1-8對當時已經風雨飄搖的猶大國來說，審判是如此的確定，那是否任何的努力都於事無補，但看起來他們也沒有想要有任何努力去接受神的恩典。被神指派為牧人的君王把百姓帶到歪路，被神稱作殘害、趕散、沒有看顧，因為他們把「神的」羊群趕到其他（偶像）的圈。如今，誰會把神的羊群趕到其他的圈呢？是傳道人？那為何這裡的牧人不是指教導神話語的祭司呢？是教會領袖？不如我們讀到5到6節，是要思想為何人離了這一位神所立的牧人？而這位牧人被神稱作他所牧養的不缺少一個，正如耶穌說父所賜給他的，他沒有失落一個（約翰福音6:39），我們接受誰的牧養？我們自己選擇離棄神？ 我們再思想為何人離了這一位神所立的牧人？可能接受了那些趕散羊群的豺狼/假教師的教導。他們選擇了不是神所設立的牧人基督，而是合他們胃口的小丑，而且不願意付代價跟隨好牧人基督（約翰福音10:14），甚至不願意接受純正的教導（...

第20節是環繞耶路撒冷的三座山：利巴嫩（北）、巴珊（東北）、亞巴琳（東南方）。這些屏障都無法保護耶路撒冷。耶路撒冷要遭逢毀滅。神形容猶大百性的態度是他們以前仗著自己興盛，忘記了神，不聽神（不聽提了兩次）。這跟神在申命記8:11-17所講的如出一轍，日子過得好了就忘恩負義，不聽神的話。到如今，在第21節感覺是在講我忍你很久了，因為神說以色列自幼年以來就是這樣不聽神的話。 第22節的希伯來文經文挺有趣的，竟然是「風牧養著眾牧人」，而牧人通常用來指國中的領袖或指君王，在猶大末年約西亞王之後的四個君王，是不是像被吞吃這樣的狀況呢？或者6:3講到的牧人指的是外邦的君王（新普及譯本翻譯成「現在你的盟友要被吹走」），但這外邦的盟友有可能指的是合和本翻譯的「親愛的」，反正就是君王要被推翻、盟友要背棄而走，就像猶大末年的光景。法老尼哥廢了約哈斯，立了約雅敬，約雅敬之後背叛尼哥，投效尼布甲尼撒，之後他背叛尼布甲尼撒，死後繼位的約雅斤也被尼布甲尼撒擄去巴比倫，改立最後一任西底家。這當中猶大的盟友在哪裡呢？ 他們在耶利米講的當時當然不是這種光景，他們繼續在外交上斡旋，不會覺得盟友會背棄他們即使是傀儡政權，君王仍可以在住利巴嫩林宮的雄偉宮殿，都是用高級堅硬的香柏木搭建的（22:14）。但又怎樣，將來要面對突如其來的痛苦，那時慘狀萬分。這次第24節神指著約雅敬的兒子約雅斤，這個也是作三個月的短命猶大皇帝。神憑著祂的永生起誓，約雅斤必定失去王位，還要被巴比倫王尼布甲尼撒擄去，太后和皇帝都要客死異鄉。心裡想回猶大故土，卻不可能成真。他雖然有七個兒子（歷代志上3:17-19），被神說不算有兒子，也沒有機會繼位，與他同遭被擄的命運。歷史證明繼位的是他的叔叔西底家。果然應驗神藉耶利米說的預言。 不管是神透過耶利米說猶大一直把信心放在不可信的盟友，或者根據歷史，猶大總是在亞述、埃及、巴比倫三者當中搖擺。在風雨飄搖的猶大末年，因為這些君王實際上已經是傀儡政權，卻又尸位素餐，不關心百姓的死活，只在乎自己的宴樂。從用婦人產難疼痛的比喻，代表突如其來的災禍，看到他們在風雨飄搖中也沒有危機意識或轉向神的跡象。那是一個有先知話語的時代，卻是高位與富人享宴樂苟安的時代。對基督徒而言，我們是靠著耶穌來到神面前，我們是神的兒女，也擁有可以與神親近進入至聖所的地位，但我們會不會變成擁有整本聖經的紙，卻連聖殿的門口都沒有進入的...

雖然以色列人向撒母耳要求立王，神也應允了，以致於以色列人長久在君王的統治/轄制下，但是當神賦予權柄給坐大衛寶座的猶大王時，他們也擔負起治理的責任，要以神的約來治理神的百姓，不是他（君王）的百姓。但是這些背棄神的君王怎可能如此行。當然在這種王的治理之下，在君王制度下他的臣民都是不聽神的話。而神要耶利米去面對這一群人，要他們「都當聽耶和華的話。」 從第3節耶和華的話來看，顯然是與他們現在的事實相反，告訴他們是要給他們機會回轉嗎？或者藉著耶利米的口指出他們的罪，在神的誡命中，有些是關乎宗教事宜，但有些卻是基本的道德倫理，我們可以說神的「和平」和「公義」好像標準較高，但是「拯救被搶奪的脫離欺壓人的手」是治理者的責任，「不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血」不是基本的道德觀念嗎？所以猶大國社會的敗壞已經到了泯滅人性的地步。第4節說如果他們做第3節這些事，就必定是安居樂業。 可惜他們的狀況是第5節這樣：不聽耶和華的話。所以耶路撒冷變為荒場是自作自受。神特別提到對猶大王的審判。基列是個放牧羊群之地（約旦河東瑪拿西支派之地），利巴嫩頂有茂密的香柏樹樹林，兩地都可以供應生物棲息，富有生氣，但是神卻要使猶大國本有神的豐富，變成了無生氣的曠野，即使是座城市，也是人去樓空之地。神要使用人攻擊毀滅猶大，還要燒毀高大的香柏木宮殿。當以後各國的人都會恥笑他們，而且知道是他們背棄自己的神耶和華的報應。但是此時的猶大全國都沒有意識到自己得罪神這件事。 第10節是指著不要為戰死沙場的約西亞哭號悲傷。而是要為繼位的約哈斯王要被擄而不得歸回哀傷。神講了兩次約哈斯不得再回到猶大故土，而且要死在被擄去的地方 。 這位約哈斯繼位才作王三個月，就被法老尼哥尼哥擄到埃及，且死在那裡（列王紀下23:34）。第13節開始是指著法老尼哥所利的傀儡政權約雅敬在位的初期，興建王宮，又徵收稅捐，為了增加進貢，獻給法老（列王紀下23:35），在這種猶大末年財政凋敝的現況，約雅敬還做這種奢華的事，用高級建材和塗料來彰顯自己的王權。 所以神透過耶利米質問他，難道你作王是在乎這些富麗堂皇的宮殿嗎？你爸爸約西亞卻不是像你這樣，他有吃有喝，而且做公平和公義的事，所以他得到神所賜的福樂。他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。神兩次用「福樂」來形容約西亞王施行公平和公義的光景。神說：「 認識我的意義不就在此嗎...

西底家是典型的臨時抱耶和華的腳，他叫巴施戶珥和西番雅去找耶利米，如果第20章的時間是在第21章之前（耶利米書並沒有按照時間順序編排），那西底家肯定是腦袋有洞，找了耶利米的死對頭來。而且西底家的請求已經很清楚地希望神使巴比倫的軍隊離開猶大。可是神已經屢次說祂絕對會刑罰猶大國，除非他們改正自己的行動作為、轉向神。西底家只想來向神要好處卻不在神面前自卑悔改，他以為他是誰呢？他可以操控神的決定嗎？他只是一個受巴比倫和埃及左右的傀儡政權。他還想繼續當小國皇帝。 所以神透過耶利米回覆西底家說：你們看到的是巴比倫的軍隊，實際上那是我的怒氣，我要親自攻打猶大國，刑罰這地的百姓，並且用瘟疫攻擊他們，即使有在瘟疫、刀劍、饑荒中的倖存者，都要被交在巴比倫王尼布甲尼撒手中，而巴比倫王絕對會殘忍地對待這些剩餘之人，不顧惜他們。神為他們開出了一條路：就是投降敵方得存活。這是一件屈辱的事，但也是生死抉擇，相信神去投降必得生，抗拒神去抵抗巴比倫必定死！ 最後神特別針對猶大皇室作出判決，他們本是大衛的後裔，擁有神所賜的應許，在王宮中生活優渥，可是他們卻不施行公平，沒有成為神在猶大掌權的代表去拯救欺壓者（代表耶路撒冷城中欺壓的事得不著拯救），導致神那無人能滅的怒火向他們發出，他們又自以為居住在耶路撒冷的堅固城邑中，容易防守，無人能攻入，所以神必定要按照他們的惡行對待他們，使耶路撒冷無法逃脫神的審判怒火。 我們基督徒也要小心自己的信仰是不是像西底家這樣，甚至教會是不是這樣教導神的百姓！我們有的人以為是要活出讓人羨慕的生命，那才叫好見證，那什麼是令人羨慕的生命？恐怕很少人會認為耶利米的艱苦事奉是令人羨慕的生命。但基督徒是事奉神的生命，不是讓神來事奉我們的生命，我們祈求神給我們這個給我們那個，卻是非常非常少祈求神給我們與祂親密的關係，親密的關係不是空話，哪個人與他配偶的「親密關係」是空虛、假的呢？我們是否會祈求神告訴我怎樣去事奉祂/我們的呼召與命定，教會界的笑話：「我在這裡，請差遣他」，其實一點也不好笑！人時常是想逃避神的呼召的，然後祈求神給我財富、豐盛、平安穩妥，哪知當我們背向神時，我們是撒但和世界的傀儡，地獄之火正向我們焚燒。

我無法想像耶利米的處境，他說他聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇。連知己的朋友都背叛他，這樣可能我會中箭落馬。耶利米不是才宣布巴施戶珥的新名字「瑪歌珥米撒畢（就是四面驚嚇的意思）」，結果這驚嚇感也是發生在耶利米身上，希望耶利米跌倒，然後說更讓人寒心的話，如果我們的朋友對我們說第10節的話，會不會覺得自己的世界末日已經到了呢？可是耶利米自己經歷神與他同在，他用「甚可怕的勇士」來形容神，所以他認為那些逼迫耶利米的都不能得逞，他們要使耶利米蒙羞受辱，但這些都會像迴力鏢一樣回到這些要逼迫耶利米的人身上。 第12節耶利米還禱告神：祢是試驗義人、察看人肺腑心腸的神，求祢在逼迫我的人身上報仇。他相信神是拯救的神，他讚美神，說：「因祂救了窮人的性命脫離惡人的手。」怎麼第14節又開始咒詛自己的生日？甚至在猶太人這種重男輕女的社會，生兒子是喜事，但耶利米仍然咒詛自己的出生，還咒詛那報喜信的人，最後第17節還抱怨神沒有讓他胎死腹中，甚至他誇大到覺得他自己的一生因羞愧消滅。事奉的痛苦是有可能會壓垮人，甚至讓人處於一種自我矛盾的心態。是否放棄事奉就可以擺脫這些困擾呢？甚至是當耶利米在咒詛人時，會不會覺得「對人的咒詛」怎麼可以出現在一個身為傳道人的事奉當中呢？ 耶利米的記載絕對不是要鼓勵人，當人遇到事奉的難處時，就可以有自以為理所當然的權利去咒詛人。它像是先知的自我揭露，把自己內心的憤怒、不堪、不解向神禱告，因為也沒有人可以回答他這些問題。保羅很清楚的說：「逼迫你們的，要給他們祝福，不可咒詛。」（羅馬書12:14）但是保羅也咒詛過假教師。（加拉太書5:12）只是保羅是恨透那些混亂真道，使弟兄姊妹走向地獄道路的人。但耶利米的事奉鼓勵我們， 事奉的路上有難處，放棄不是唯一的道路，真實的掙扎也無法否認 ，因為它有時的確存在在我們的生命中，甚至是一些被人認為是禁忌的感受（祢騙了我、咒詛），我們是向神承認，而不是到處訴苦。很多離開本來教會崗位的傳道人/教會同工落入這樣的光景，求神幫助我們，解決之道不是離開事奉，而是回到神面前來面對。即使暫時沒有我們想要的結果，但是求神讓我們順服祂的處理方式和仲裁，而不是要求神照我的期待去行，使我們學習更敬畏神、順服神的態度。

第一節提到祭司音麥的兒子巴施戶珥作耶和華殿的總管，祭司音麥竟然把孩子的名字取叫巴施戶珥，據資料這不是希伯來名字，而是取自埃及文，意思是「屬於何露斯（Horus）」。不過在當時出獻這樣的名字也不稀奇，因為猶大末年與埃及同盟，可是耶和華殿的祭司為自己的兒子取這個與異教神明有關的名字，更可見神所說的可憎之勿在聖殿的氾濫狀況。他聽見耶利米預言這些事，耶和華的祭司應該要有什麼反應呢？祭司應該是要最清楚神律法的事，他應該要按神的律法來分辨耶利米的預言。但是他沒有！但也很正常，可能是他也受異教神明的影響，他不是正港的耶和華的祭司。 然後他就打了耶利米。一個正港耶和華的祭司，他如果能分辨耶利米的言語是出於神，他向誰借的膽子敢打耶和華的僕人！而且他還用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡。這是羞辱極大的污辱。讓我想到大衛自己說他告訴所羅門聖殿的樣式都是神話出來給他看的（歷代志上28:19）。所以耶和華殿裡便雅憫高門內的枷和牢獄不在這設計之列，可見人意是如何扭曲了信仰（「枷」的原文是來自動詞「扭曲」）。當然耶利米也是蒙受這種扭曲的刑罰。 隔天，巴施戶珥將耶利米開枷釋放。不知道這樣的祭司還聽得到神對他說話嗎？應該是聽不到，因為第6節說他說了假預言，難怪他要這樣惡待耶利米，因為危及他的個人利益。但是神卻透過耶利米對巴施戶珥說了審判的話，要把他改名叫「瑪歌珥米撒畢（就是四面驚嚇的意思）」。讓他和他的眾朋友自覺得驚嚇，這些朋友也要在他面前死在仇敵的刀下，而且神一定會照耶利米的預言讓巴比倫王在猶大燒殺擄掠，把人和猶大的一切財物都擄到巴比倫去。這些被擄的人當中也包括巴施戶珥和一切住在你家中的人。照歷代志上9:12，這樣的刑罰只有到巴施戶珥的兒子為止，巴施戶珥的孫子在被擄歸回故土的名單中。 第7到第18節節是耶利米在耶利米書中的第5次申訴，當祭司巴施戶珥苦待時，耶利米應該已經老大不小，這裡也陳述了耶利米對神的一些懷疑和感想。他述說在他的事奉歷程中，神的確勸導過耶利米，他當時也聽勸了，可是中文翻譯中的「勸」也可以翻譯成「欺騙、愚弄」，有些中文譯本也是這樣翻譯，似乎更貼切「祢騙了我，（使）我被騙。」然後說「祢比我有力量，且勝了我」似乎有點抱怨他只能被動的接受神的安排，所以他終日成為笑話，人人都戲弄他。他說錯話了嗎？他講的是出於神，他聲嘶力竭地宣講：「有強暴和毀滅！」可是因為這個緣故，耶和華的話終日成...

耶利米順服神的話語去買了窯匠的瓦瓶，要帶著百姓中的長老和祭司中的長老，他們分別是應該領導和信仰上要帶領百姓認識神的人。要到欣嫩子谷、哈珥西（就是瓦片的意思）的門口那裡宣告神的話。說也奇怪，這時這兩類人倒是挺聽話的。要傳的信息還是降災禍給猶大國的事，並書他們聽見的人都必耳鳴。耶利米又沒有用音響擴音，為何會耳鳴？是一個神給他們的記號嗎？神審判他們是要讓他們啞口無言、無可推諉，所以絕對是會告訴他們判決的原因。 在第四節，猶大歷史除了那些屈指可數的好王：亞撒、約沙法、烏西雅、約坦、希西家、約西亞，其他都慣常得罪神，猶大人把神所賜給他們的地看為平常，也沒有思想這是神的地，可能也沒有這樣的知識：就是神以前在曠野藉著會幕與以色列人同在，一再強調群體的聖潔，因為耶和華在他們當中。結果以色列在神的土地上將榮耀歸給自己所造、所祭拜的偶像，還使神的土地滿了無辜人的血。第5節指出巴力獻祭儀式也有焚燒自己的兒子為燔祭的惡行，這絕對不是神所吩咐他們的。有人說這是因為亞伯拉罕獻以撒，所以他們如此行沒什麼不對，但神說了這不是祂的心所起的意，而且以撒最後並沒有被獻上成為燔祭。 所以，神說當審判的日子來到，這個地方不再稱為陀斐特和欣嫩子谷，而是充滿殺戮的殺戮谷。猶大和耶路撒冷要倚靠外援對抗軍事侵略的計謀肯定要落空，因為神要施行審判，使他們死無葬身之地，而且提到兩次「驚駭嗤笑」，這城原應有神同在的榮耀，如今要在萬國中成為羞辱與笑柄。第9節是之前未曾提過的審判內容，但這個背約的咒詛不是神臨時起意的（申命記28:53）。可是這樣恐怖的咒詛還是無法讓猶大人覺醒。 在第19章一開始提到了買瓦器，現在神要耶利米在人前打碎瓦瓶。然後對他們說，這就是猶大百性和耶路撒冷的結局，而且就像這破碎的瓦瓶，沒有辦法恢復，還要在他們獻兒子給巴力的地方，使那地成為他們的亂葬崗，堆滿屍首到再沒有地方可以安葬。耶路撒冷和其中的居民也要像陀斐特一樣的下場。 從第13節來看，感覺臺灣民間信仰跟他們很像，什麼都拜，還要拜地基主，真的是連房子都被玷污。然後耶利米從陀斐特回到耶路撒冷，站在耶和華殿的院中，對在場的人再次宣布神所要降的災禍，他告訴來聖殿敬拜的人，或者說來聖殿敬拜偶像的人，因為那時神的殿也被他們所造的偶像充滿，他們都是硬著頸項不聽神的話的人。所以神已經透過先知像眾民宣布了，他們還是要繼續不聽神的話嗎？ 令我覺得好其的是：既然一開始神...

接著第10節，顯然猶大百性的選擇是「不聽從神的話」。他們拒絕了18:8的呼召，所以那施行的災禍從神而出，神說祂要「造出」災禍來攻擊和刑罰猶大百姓。從記載和事後觀點來看這些災禍包含天災和人禍。「改正行動作為」這要的乎預其實在第七章已經出現過。現在這一章又發出呼籲，只是這裡又清楚的指明祂們所走的是惡道，要轉回正確的方向與道路。就經文陳述來看是當時已發生的事實，就是神已經告訴他們要回轉，但是他們的回覆是第12節，意思是不用在浪費口水了！我們要隨心所欲地生活，我們偏偏要自己做主放縱邪惡的慾望。 所以神問說：「去哪一個國家可以看到這種事？」是什麼事呢？神說以色列行了一個可憎惡的事。第14節是用這兩個自然現象，表示以色列的背叛是違反自然，離棄自己的神去拜其他人的神/偶像（2:10-11）。這樣的事連別國也沒有。所以神形容他們在古道上絆跌，在6:16講的古道是善道，但這裡應該是指年久失修的道路，所以說他們走在沒有修築的小路，而不是修築好的大路。所以人們驚駭搖頭，驚駭提了兩次，加重這樣的語意，簡直不可思議！以色列人竟然離棄真神，墮落到這種地步，令人無法置信！受人恥笑！神說祂要使他們像被東風吹走的塵土，並且在遭難的日子神要背對他們，而不是用臉光照他們來幫助他們。 但是不僅背棄自己的神是件令人吃驚的事。他們還要設謀對付神的僕人耶利米。對付神的使者，這事挑戰那差派他來的神。他們有祭司講律法，真好奇他們講了什麼？難道是說拜偶像也沒差嗎？先知說預言，顯然是之前神說的託祂的名說假預言的那一掛。智慧人設謀略想要在列強環伺下突圍，我們這種所謂的「人才」多不勝數，讓我們來採取行動攻擊耶利米，何必聽他在那天整天唱衰咒詛。這種好像在教會中爭權結派，老實說我也不懂教會有什麼權力可羨慕？是不是只有裡面那顆想要被肯定和被看見的心態呢？聖靈賜給每個人恩賜不是要當被看見的人才，而是要來服事主基督。不是要人來聽我發號施令，而是一起來跟隨主。 第19節到第23節是耶利米在耶利米書記載的第四次申訴（11:18-23; 12:1-6; 15:10-21; 17:14-18）。耶利米面對人的敵對是來神面前祈求，他控訴這些人是以惡報善。實際的行動是挖坑要害耶利米的性命，在11:19, 21已經提過了。耶利米求神記得他怎樣在神面前為他們代求，為了使神的怒氣向他們轉消，結果他們卻恩將仇報，甚至要先知的命。從第21節到第23好像...

這一段用窯匠的比喻來為之後的呼召悔改做鋪陳。而且神必沒有一次把話講完。祂要耶利米先順服去窯匠家。雖然也不知道接下來神要演哪一齣。到了窯匠的家，神才要告訴他接下來的話。耶利米順服去了窯匠家裡，然後接著說：「看哪！他正在輪轉上作工」，通常聖經用到「看哪」，代表接下來的這個記載要留意。只是和合本可能為了文句意通順而沒有翻譯出來。耶利米先看到的是窯匠第一次的器皿做壞了，但接下來應當是成功的，而且說：「窯匠看怎樣為好，就怎樣做。」第5節開始神解釋這個看窯匠捏泥的意義。神是對以色列說話，用環球聖經譯本的翻譯是說：「要知道，泥在陶匠的手中怎樣，你們在我的手中也要怎樣！」這不是說窯匠隨意捏造泥土，於是以色列作惡，是神把她捏成這樣的。這是指窯匠有主權棄絕捏壞的器皿，也可以照著自己的意思再去造別的器皿。所以第6節講的是「我待你們」。而且第7到第10節的解釋，並沒有說是神使以色列行惡，而是神按照他們所行的來「待」他們。 第7節「我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」老實說，在聖經記載的似乎只有亞述的尼尼微城因受先知約拿心不甘情不願的警戒回轉，神就沒有將所說的災降給他們，還有呢？北國最窮凶極惡的亞哈王（列王紀上21:29），還有嗎？不就是猶大國嗎？而且次數頻繁！第9節的「建立栽植」是給誰的呢？只有南國猶大，而且是透過耶利米講了6次（1:10; 18:9; 24:6; 31:28; 42:10; 45:4 ）。但是神說「他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」這是指誰呢？誰知道耶和華神眼中看為惡的事？誰會不聽從耶和華神的話？外邦人會行在道德律法上惹神憤恨的事，但只有神的百姓擁有神的話，卻做悖逆神的事。當然不可能從神得祝福。 想一想，耶和華是獨一真神，除祂以外，再無別神，那麼神必定按照祂的公義施行審判，不管是哪一邦哪一國。也許當我們看到第7節時，從聖經舉出來的例子屈指可數，但也許這只是聖經列出來的，而且是跟以色列有關的邦國。以色列是神的選民無誤，他們有不可否認的獨特的地位與特權，也許我們也可以此揀選來論神的公平，雖然毫無意義。而且如果耶和華是唯一真神，你就只能接受祂有主權，當然你也可以拒絕，但是拒絕的下場就是死亡。這裡是在對猶大人說話，猶大國擁有這樣的應許和特權，但是...

第15節開始，先知表達自己被藐視，他的敵人譏諷他說，「你說的這些耶和華的話都還沒有發生啊！」要不，就叫這話應驗給我們看啊！其實這樣說也是有理，因為神要他們分辨真假先知，就是看先知的話有沒有成就（申命記18:22）。所以真先知挺苦的，因為有許多預言可能在他活著的時候都還沒有應驗（耶利米經過亡國，他的預言有些後來已應驗）。下面這句我覺得聽起來有令人鼻酸。耶利米說他沒有急忙離棄他的呼召，他要做百姓的牧人事奉神，也沒有盼望那災難的日子。其實他應該盼望災難的日子快來證實他所說的預言。耶利米說他的心態和嘴巴所說的神知道。但他還是希望神不要讓他應驗神所說的那些災難驚恐早日臨到，真的來臨時，求神做他的避難所。但他求神報應那些逼迫他的，使他們驚惶和蒙羞。到後面已經算是對這些逼迫的人向神發出咒詛。 然後神要耶利米去站在人民的城門、猶大列王出入的城門，還有耶路撒冷的各城門口。呼召他們聽神的話，要他們守安息日的律法規定，顯然他們當時是違背神安息日的律法。也再次告訴他們列祖悖逆的歷史事實，他們沒有以安息日為聖日。神說：如果你們選擇跟他們不一樣的道路，守神安息日的律法，耶路撒冷就會存到永遠。換言之，神會後悔轉意不降所說的災。且猶大各地會恢復對真神的敬拜。神沒有提及申命記律法的其他規定，惟獨要他們遵守這一條，這是神給的機會讓他們回頭。並且提及兩次「聖日」，在出埃及記31:13-16提到不守聖日而作工的要把他治死。但是如果你們依然故我，不遵守安息日的規定，神就要使耶路撒冷的各城門和宮殿被火焚燒，屆時國破山河在，後悔已晚。 以前討論耶利米時，你可以說他是的愛哭的流淚先知，又有人覺得他很敏感脆弱，但是如果我們在耶利米的處境，可能會覺得他像啞巴吃黃蓮，有苦說不出，但是神是他的傾訴對象。我也在想，像他這樣整天說全國壞話的烏鴉嘴，肯定會被人排擠，被人當作是賣國賊，而且沒有人相信他是正常的。雖然神透過耶利米指出猶大的罪都是鐵一般的事實，但是神的災禍沒有立即應驗，導致耶利米遭譏笑也是事實。這如果是在今日，傳道人會不會繼續堅守呼召呢？是堅守神要傳道人按正意分解神的道，而不是為得便宜諂媚人（猶大書16）。耶利米雖然痛很那些逼迫他的人，但是他並沒有為了證明自己是真先知，而希望神的災禍快臨到，可是他也有真性情的一面，當神的災禍來臨時，他求神加倍報應那些逼迫先知的人。 另一方面，如果照安息日的規定，這些百姓就要按干犯安息...

第1節形容一個人的罪孽深重、無法抹去。而且一般來說，即使人犯罪，應當要把罪證藏起來，免得成為被定罪的物證。但是猶大的罪不像鉛筆寫在軟塑膠上，難以看出痕跡，而是堅硬可以畫出傷痕的鐵筆、金剛鑽。使他們的罪證一個是刻在心版上，另一個是在壇角上。而且這些物證都沒有被毀滅，所以才接著第2節說百姓在高崗上和青翠樹旁的壇和木偶敬拜偶像亞舍拉。他們不會把罪證遮遮掩掩，因為他們根本不認為這是罪。要知道拜偶像的罪是該死的罪，但這時卻沒有人可以審判這樣的罪。 然後神一再地告訴人所有的土地都是屬於祂的，神要因為猶大國惡貫滿盈的罪，把他們的財物、祭壇交給仇敵，也使他們去異邦服事仇敵。神也再次說百姓使神的怒火中燒直到永遠，顯然神只是形容祂的烈怒，如果神的怒火直燒到永遠，誰還有逃脫的機會呢？而人真的能理解到神的怒火是多可怕嗎？連新約的作者都要提醒信徒我們的神是烈火（希伯來書12:29）。可以想見其實有時信徒真的不夠認識神的威嚴和公義。 這裡提到百姓另外的罪在2:13已經提過，再次說明是猶大國不願意靠神，卻去倚靠人的勢力，他們有時倚靠埃及，有時卻是倚靠巴比倫。而神說這樣的人是心中離棄神的人，要受到背約的咒詛。這樣的人要處在沒有資源和福樂盼望的處境。相反地，那些倚靠耶和華的、以耶和華為可靠的是有福之人，因為有水源供應，所以不怕炎熱和乾旱，還會不斷地結果子。 接著第9節講人心比萬物都詭詐，壞到極處，然後接著神的自白，意思是惟有神的識透人的敗壞，而且無法在神面前隱藏，可以完全公正地照人的行為來報應他。另一方面由此看來，他們不選擇神也是理所當然。第了11節指出這些人不按正道得財，也許是透過偶像崇拜中的雕刻木偶或崇拜過程中得利，當然也可以指透過不當、欺壓人的方式得到財物。就像鷓鴣這種鳥會搶奪占據其他鳥類的巢，而孵出來的雛鳥以後會攻擊牠們的母親。貪心的人也會這樣，去占有原本不屬於自己的東西，這樣的人，神說不用等到晚景淒涼，中年就要面對審判，所得的都將失去。 第12節提到我們的聖所是什麼呢？是神榮耀的寶座，有人說是聖殿裡的施恩座，但是跟下一句不合。下一句說「從太初安置在高處」。那肯定是指神在天上的寶座。其實也是指神的同在與掌王權，可是那真是「他們」的聖所嗎？他們的行為沒有顯示出來，這是耶利米自己認信和期待，第13節除了耶利米會這樣宣稱，那些犯罪拜偶像的百姓是不會這樣子認為的，耶和華的回應是這些離棄神之人的名字沒...

在16:14-15插入神將來救贖以色列的計畫，在14:19耶利米問神：「祢全然棄掉猶大嗎？」這裡也是神的回覆，其實神透過耶利米傳講要百姓悔改的信息，代表神沒有完全放棄猶大，而這裡提到的是刑罰必然臨到，但是猶大國「將來」有指望。但是第14節重複了「人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓」，因為以色列人已經違背了出埃及之後的西乃之約，以色列的後代要指著那領以色列人從北方之地，並趕他們到的各國上來之永生的耶和華起誓。這不是指這兩個行動「帶以色列出埃及」和「使以色列從被擄之地歸回」的耶和華神是不一樣的，而是帶領他們出埃及的耶和華已經被以色列人背棄與忘記，所以那一句重複了兩次，到了神帶領百姓從被擄之地歸回以色列地時，他們會認識這位耶和華。 然而，即將要來臨的審判是無法逃脫的，神用打魚和狩獵來比喻，百姓必定成漁網中的漁獲，獵戶手中的獵物。這是因為人在暗處顯處的作為，神都是一覽無遺的，沒有任何事可以在神面前隱藏，甚至是心中的隱惡。所以神要加倍報應作惡之人的罪孽和罪惡，其實中文上的「罪孽和罪惡」不知道有什麼差異，而希伯來文的這兩個字又有什麼差異呢？後面被翻譯成「罪惡」的字也可以指「贖罪祭」，這種加倍的報應是懲罰他們背約犯罪的行為，甚至是在敬拜上的假意，有贖罪祭的獻祭行為，卻沒有真正悔罪之意。所以接著「因為」他們的行為，這行為使他們又承受神加倍的報應。一個是「可憎之屍」另一個是「可憎之物」，「可憎之屍」可能指的是獻人為祭給偶像的屍體，也有人說是戰亂後到出散落的偶像殘骸，因為猶大末年戰爭頻仍。「可憎之物」應該是指猶大全國衝的偶像。這些東西玷汙神的土地，再次說明他們所居之地是神賜的，不是他們擁有的，結果他們是以背叛來回應神。 第19節是耶利米的祈禱，對應15:18耶利米承認自己對神的懷疑，還有5:19神要耶利米回轉，這裡他承認神是他的力量和保障，是他的避難所，不是詭詐流乾的河道，他也相信將來列國人要來承認他們的的先祖所崇拜的是虛假、不存在、不能使他們的得益處之物。曉得人不能為自己造神，所以那些木頭偶像當然不是真神。而神說他要使他們知道，這裡的「他們」應該還是指前面所說的神的百姓，神說這一次使祂的百姓知道神的手和祂的能力，他們就知道我的名是耶和華了。在出埃及記裡，神要使以色列百姓知道祂是帶領以色列人出埃及、拯救他們的耶和華，但另一方面神對埃及和法老是十災的審判要讓埃及人知道...

第15章才提到耶利米覺得神的話是他的歡喜快樂。但是第16章神給他的旨意，我覺得很難吞下去耶。雖然我現在單身生活沒有什麼不好。不過在當時，一個男人沒有娶妻生兒女，代表他的產業沒有人可以繼承（在尚未進迦南地之前，神已定規若無兒子可以由女兒繼承，讓父親的名字仍在家譜之中，民數記27:4），他的名將要從族中除掉。當然如果他的兒女都死了，結果也會是這樣。所以這不是從神而來的祝福，而是被視為是咒詛。所以耶利米的生命被神拿來向猶大百性做比喻。他們將不再被記念，是神所做的，但我想更可怕的是被神咒詛，沒有在生命冊上這件事。 但是對耶利米來說也未嘗不是件好事。因為猶大國民要被神抄家滅族、不分老幼，並且死無葬身之地，這話神已經重複很多次了。而神用的方式是刀劍饑荒，並讓他們屍橫遍野，任由飛鳥與野獸吃他們腐敗的身軀。如果耶利米沒有妻女，他就不用面對這人倫悲劇。然後神要耶利米不要進入喪家去憐憫與撫慰，也不要替他們悲傷，因為神已經祂的平安、慈愛、憐憫從百姓奪去了。這也預示將來猶大的命運，就像第6到第7節，他們不得憐憫。但另一方面，其實耶利米出身祭司家族，代表他是亞倫後裔，是不可以接觸死屍的（利未記21:1-3），去喪禮極易被沾染不潔。只是照耶利米這種悲天憫人的態度，神需要提醒他。 除了耶利米不能去安慰喪家以外，這些猶大百性感覺是全家遭難，都死無葬身之地，也沒有後代可以為他們哀哭。第6節提到「不用刀劃身，也不使頭光禿」，「用刀劃身」是敬拜巴力的舉動（列王紀上18:28），「用刀劃身」和「使頭光禿」都是聖經禁止的行為（利未記19:27-28）。神透過這樣的審判，也使得罪神的異教之風斷絕。第7節「因死人安慰他們」的中文翻譯令人困惑，我差一點讀成「因為死去的人在安慰他們」，其實意思是因著死人的緣故安慰他們。而擘餅是一種為喪家預備食物的行為，因為喪家有死屍就成為不潔淨，需要有外面帶來的食物。所以第7節指的是他們不會得到安慰與供應。 第8節神說耶利米不可去宴樂之家坐席，因為現世報即將臨到，使要使這個地方沒有迎娶婚嫁的喜事。這種壞消息不是讓耶利米聽聽就算了。要他去跟百姓講「壞消息」，但某個程度來說「有警告」未必是壞消息，是得到了警告不去避免就真的成為壞消息了。可嘆的是人在犯罪中還不自覺，難怪讓神如此憤怒！他們會反問：「為什麼神要對我們這麼嚴厲！」竟然還問：「我們有什麼罪孽呢？我們向耶和華 ── 我們的神犯了什...

耶利米在人人咒罵的苦境中，開始埋怨，至少「我有禍了」並不是神呼召他要給他的命定，不過他是跟他母親抱怨的，其實使他在各地成為被爭相指控的人是呼召他的神（1:18），耶利米說我不是債主，也不是負債者，應該不會是被人討厭的人，那他為什麼會被討厭呢？因為神使他成為人眼中的烏鴉嘴。結果是神來回應他，可見他抱怨的不是他的母親，是抱怨神讓他出生在世上。神說：他必定會堅固耶利米，使他得好處，但災禍苦難還是會有，但神必會使仇敵央求耶利米，只是耶利米書沒有記載這樣的事，也不得而知他們如何央求耶利米。 第12節是一個很難翻譯與意會的句子。如果他是跟著前面的句子，銅與鐵是指著1:18的鐵柱、銅牆嗎？那北方的鐵是什麼？第1章也提到燒開的鍋從北而傾。北方的鐵應當也是指巴比倫的侵略，這代表著神對耶利米的呼召。或者第12節是跟著第13節的脈絡，有可能指著是猶大國和她的盟友所結合而成的勢力，這種合金無法對抗純鐵的巴比倫。所以連接著第13節，神因為猶大國的犯罪，會使猶大國人財兩失，是神親自執行的，以前神把仇敵交在以色列手中，現在他們要被神交在仇敵手中。不知道猶大國聽到耶利米傳講神的這一段話，會去怎麼想像神的怒火要將他們焚燒，這不是什麼家裡的火災，是神的怒火！是人無法承受的！ 耶利米顯然還是陷在被攻擊、咒詛、逼迫和死亡的苦境中，因為他自覺是無辜的，所以他希望神記念他的苦情與凌辱，為他伸冤報仇，因為他是為神的緣故遭遇這些事的。而耶利米一方面因環境覺得受苦，但心裡卻因神的話語歡喜快樂。他說「因我是稱為祢名下的人」。在因果和邏輯上，比較像是連接在下面的經文的處境中，他因為知道並且相信神要降罰給猶大國，他不會像百姓因假先知的假平安信息而在宴樂中歡樂，他四面楚歌、眾叛親離是因為神的手（感動），不然至少還有家人可以倚靠，但是神清楚告訴他那些也是要害他的人。所以他只能獨自靜坐。 我覺得第17節「因祢使我滿心憤恨」是跟著第18節的處境。本來說神的話讓他滿心喜樂，這裡卻說是神（祢）使我滿心憤怒。因為第18節耶利米的痛苦到達自己無法承受的地步，甚至說神待他有詭詐？或者聖經環球譯本的翻譯是說「難道祢對我真的像詭詐不可靠的溪水嗎？」和合本翻譯成像流乾的河水。以色列的雨量不穩定，倚靠神所賜的秋雨與春雨，有時在曠野會有暴雨，積水退去後會成為地下水，但是那並不是可靠的水源。即使在路上有流乾的河道，都不一定代表有水源。另外有的解釋是說...