Maranatha: Deep in Your Word

瘟疫之後，神曉諭摩西和祭司以利亞撒數點以色列的百姓，數點人的標準與第一章一樣，是要20歲以外、能出去打仗的。因為他們與約旦河西只差一河之遙。在第25章什亭時距約旦河還有一段距離，而這一章記載數點人數是在與耶利哥相對的約旦河邊，已經要預備過爭戰去得地為業。而且出現了「 照耶華吩咐 出埃及地的摩西和以色列人的話」，照神所吩咐是在民數記第1到9章常出現的， 標誌那時全體以色列對神的順服 。第11章開始就記載以色列背叛神的事績。神的吩咐不只給領袖，也給以色列人全體，在屬神的團體裡面，領袖被賦予的權柄是責任，不是特權，但 群體的每個人都有責任 。在第25章一開始是先記載百姓受詭計誘惑去拜偶像，連最早的金牛犢事件的始作俑者也是百姓。我們不是要去歸咎責任屬領袖或非領袖，而是神的吩咐是給一整個群體，群體中的一個不潔會影響全營，每一個人都需要被潔淨，每一個人要互相看守，免得落入像第25章那種只剩在會幕前的宗教行為，卻對明目張膽的藐視神毫無反應，敗壞整個以色列。 從第5節到第51節記載數點各支派的狀況，在第一章，各宗族的數點只列出族長，但這一章的記載卻相對複雜，紀錄每支派的分支，而且還有一些特別註記。記載雅各長子呂便支派時，特別提到可拉黨事件，可拉是利未支派哥轄的孫子，這兩夥人的叛變在數點紀錄中特別提及，也是對這一代人的提醒：那樣的叛變不是針對領袖， 是針對神所設立的領袖，是背叛神 ！在提到雅各第4子猶大時，提到猶大長子和次子死在迦南地，然後提到猶大的第3子示拉，和他後來跟媳婦他瑪所生下的第4子和第5子法勒斯和謝拉，這是猶大 信心軟弱和犯淫亂的記號 （對媳婦他瑪是信心的記號）。第35節提到希弗的兒子西羅非哈沒有兒子、只有女兒，還記載這些女兒的名字，第46節還記載亞設的女兒西拉，在以色列族譜中記載女人的名字是很特殊的，也成為下一章女兒有產業繼承權神諭的伏筆。總結以色列人數是601,730人，跟第一次數點人數603,500人只差1770人，而出埃及第一代的男人死了，但在14:31神的審判中說出埃及第一代的婦人孩子都可以進應許地， 神保守以色列人的人數，沒有完全照他的烈怒滅絕以色列人 。 第52節開始神曉諭摩西有關分地的原則：是按著人名的數目，還要拈鬮按著祖宗各支派的名字承受為業。在第57節開始提到利未人和亞倫的兒子們，在第61節也在提到拿答和亞比戶獻凡火被神（的火燒）滅了（民數記3:4 ;...

讀到第25章，我想我如果是巴勒的話，肯定氣死了！他用心計較請了巴蘭來，請他吃牛羊大餐，又三次陪他爬上了三座山，一共築了21座壇，獻了21頭公牛、21隻公羊，目的就是要咒詛以色列。結果原來不需要這麼費工，只需要讓以色列人犯淫亂得罪耶和華神就可以解決的事，竟然還讓巴勒自己花錢又勞心。不過就在巴蘭為以色列人祝福之後，以色列人就在什亭與摩押女子行淫亂。什亭 位於希實本的西北西方約 13 公里、距約旦河 15 公里，隔約但河與耶利哥相對。以色列差一河之隔就要進入迦南地，卻在此時陷入網羅。這些女子很不簡單。很快就可以影響以色列百姓向偶像獻祭，吃拜偶像的祭物，跪拜偶像。但老實說，這也不希奇，因為這些偶像滿足了這些男人的肉體情慾，但神卻不准！他們只能在婚姻關係裡。不准犯姦淫！拜偶像的祭物肯定比嗎哪有滋味。所以 誰給我想要的好處，我就拜誰 ，這似乎是理所當然。他們這樣的舉動被聖經稱呼是「與巴力毘珥連合」。 以色列百姓與神有立約的關係，他們是不當與神以外其他人事物連合的 。 所以按著所立的約，神的怒氣就向以色列人發作。從第9節看到神是用瘟疫審判以色列人。神要求摩西將百姓中所有的族長處以極刑，在神面前對著太陽懸掛。使神向以色列人所發的怒氣可以消了。而摩西吩咐以色列的審判官說：「凡屬你們的人，有與巴力毘珥連合的，你們個人要把他們殺了。」這似乎比神要求得更徹底，相信這一群也包含以色列人的族長，而且還不少人，在第9節看到這場瘟疫死了24,000人，不知道這裡殺了多少人。接著第6節摩西和以色列全會眾在會幕門前哭泣，結果有一個不長眼的人，是後來被非尼哈殺死之人心利的朋友，而心利是撒路的兒子，是西緬一個宗族的首領。這個朋友帶著一個米甸女人，名叫哥斯比，是蘇珥的女兒；這蘇珥是米甸一個宗族的首領。提到他們兩個都是宗族首領的兒女，可見領袖是帶領百姓敗壞的元兇之一。第18節又提到兩次用詭計擾害、誘惑以色列人。以色列人知道這些人是敵人嗎？民數記第21章為什麼以色列人知道要將這些仇敵盡行毀滅？到摩押地就失憶了嗎？摩押人倒是很清楚知道以色列人是敵人，所以設詭計陷害他們。在巴蘭咒詛失敗之後，摩押人竟聽得懂巴蘭23:21的預言，其實只要讓以色列人背叛耶和華，神就無法認為以色列人中沒有罪孽而繼續保護以色列。 假設沒有非尼哈事件，不知道從耶和華來的瘟疫這把火要燒到何時？非尼哈是大祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子。第7節提...

  這一章巴蘭似乎有一些轉變，他看風向不對，耶和華喜歡賜福與以色列。這是聖經藉著這個人物間接表明神的心意。他就不像前兩次去求法術，讀者從前面的敘述看不出來，但是卻補充了訊息「求法術」，「求法術」做什麼呢？是遂巴勒的心意咒詛以色列。這次巴蘭面向曠野，這裡特別說看見以色列照著支派居住，其實這是以色列人按神的吩咐，不然他們早就為奪權位搞得一團糟（支派的安營位置代表其地位）。這一次特別提及神的靈臨到他身上。神這次直接透過他說話，而不是像前兩次透過巴蘭轉述。眼目閉住的人，應該指的是巴蘭自己，他之前是透過異象得聽神的話語，眼目睜開而仆倒的人指的是當神的靈臨到他身上，他的眼睛被開啟，但因神的榮曜，他只能俯伏在地。在第16節又強調了一次。 這一次巴蘭不再轉述，第13節還直接提起22:18, 38; 23:26等。第5到第9節真的是從神而來的祝福，卻不是巴惹王（巴勒王）想聽到的，以色列讀者讀到/聽到，會認識神的心意嗎？以色列其實對於戰爭是畏懼的。如今，神已多將敵人交在他們手中，又透過敵人的口祝福他們，以色列人是否能對神更加有信心呢？結果巴勒拍手起來（拍桌）？我真的是引狼入室，找你巴蘭來幫我，結果你3次幫助我的敵人。趕快滾！我想要給你大尊榮，可是你那個耶和華不想讓你稱心如意。會不會巴勒怕巴蘭反而咒詛他，所以推卸到是耶和華的責任。 第14節看起巴蘭也很不客氣回巴勒，感覺像是說不讓我咒詛以色列的是耶和華，不是我的責任。現在老子要閃了，我要再告訴你以色列民要怎樣待摩押。第15到第16節再重複第3到第4節的話，也是顯出了第13節所說巴蘭自己不能憑己意說，不然他不會用這些話，甚至「眼目睜開而仆倒的人」來指自己。第17節到第24節是巴蘭的第四次說預言。但只有第17節與摩押有關，後面巴蘭又講了其他的國家，都是以色列人要得地為業時會遇到的攔阻。而這些國家的衰敗都是神手中的工作。講完這些，巴蘭就閃了。 神使巴蘭在以色列的仇敵面前為以色列人祝福，而且讓摩押王知道這是神的作為！雖然摩押的神是基抹，可是巴勒沒有尋求基抹，甚至最後他是尋求術士，但神透過巴蘭的行動讓他知道耶和華神可以阻止他去咒詛耶和華的百姓，不是只有巴蘭不能越過耶和華的命，連基抹都沒有那個能力。以色列人所認識的神不只是統管少數地方的神。近東每個國家每個地方都有自己的神，對摩押而言，耶和華也許只是其中一個拳頭比較大的神。但這裡暗示列國的命運...

這一章是摩押王巴勒要術士巴蘭咒詛以色列過程中四次預言的其中兩次。這裡 記載了3次巴勒築了七座壇，預備了七隻公牛和七隻公羊（下一章不再提起），每座壇獻上一隻公牛和一隻公羊。第3節提到這是燔祭。這各陣仗的儀式是要預備咒詛以色列，可是第22章 神的旨意已經很清楚了。即使最後神還是讓巴蘭跟巴勒的使者去了，為要顯明神護衛祂百姓決心與實際作為，正如巴蘭的第二次預言說：「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。現在必有人論及雅各，就是論及以色列說：『神為他行了何等的大事！』」試想摩押王巴勒絕對不會隨便召一個人還以重金、貴臣去請託，巴蘭應該是很名，但他並不是神所呼召的之類的，他之前為人咒詛非常有效，也許就是根據惡者給的法術和占卜能力。 第 3 節也顯明巴蘭其實沒有很有信心。他以前咒詛的能力不是來自耶和華神，現在耶和華神已經多次介入，可是他自己還是不放棄要完成任務。他如果真的想要順服神，他知道神說「不可咒詛那民」。那神迎接巴蘭時，巴蘭應該說什麼呢？結果巴蘭是說：「我預備了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛，一隻公羊。」是要賄賂神？跟他以前所拜的偶像一樣嗎？再次第 6 節又提到燔祭，當然作者提到的是事實，但讀者是以色列人，這提醒以色列人全然奉獻的火祭，如今耶和華不接受， 展現的正是神對以色列的全然委身 （神不會因受人賄賂與好處而琵琶別抱）。第 7節到第10 節是巴蘭的第一次預言。巴蘭說自己是被引誘的，的確是，但「肉腐出蟲，魚枯生蠹。」如果巴蘭沒有貪心，又怎會被引誘，這個預言指出巴蘭自己的罪。第 8 節說明的是 任何事都不能越過神而發生 ，讀者以色列人該如何想？一直到第 10 節，那是神對亞伯拉罕的應許，外邦人知道嗎？當然是讓以色列人事後來聽的。最後巴蘭說他自己「願如義人之死而死；我願如義人之終而終。」但光有這樣的想法，卻沒有實際的悔改行動也無解，這種願望也 顯出以色列被神揀選的殊榮，外邦術士只能羨慕，可是以色列人顯然不這樣認為 。他們認為神是要害他們死在曠野（ 21:5 ）。 第13節可能是他的百姓看到以色列人多而懼怕（22:3）。他這次提議不讓巴蘭全看見以色列人，而是看到部分以色人，這樣巴蘭就比較有勇氣咒詛以色列人。這次的壇不是巴蘭吩咐，但是巴勒照舊作，也許他以為給巴蘭施行咒詛的神可以被賄賂。巴蘭在第一次預言已經更清楚神的心意了，可是他第15節還是說「等我往那邊去迎見耶和華。」他沒...

  講到遺臭萬年的聖經人物，除了無人不曉的人類犯罪始祖亞當和夏娃，我覺得巴蘭應該也會名列前茅。《民數記》、《申命記》、《約書亞記》、《尼希米記》、《彌迦書》、《彼得後書》、《猶大書》、《啟示錄》8卷書都記載這位先知巴蘭的錯謬，真是聖經認證的壞蛋。這一章的場景是耶和華的軍隊──以色列逼近摩押境界，從摩押王巴勒和摩押人看到，王聽見以色列人將亞摩利人盡皆毀滅。摩押人看到這200多萬以色列人，大軍有60萬，看到了就心驚驚。第4節更顯出他們是怎樣地害怕以色列人。摩押王倒是挺鎮定地去找解決之道，去找先知巴蘭來，這時以色列的先知系統還沒有興起，在此之前聖經被稱過先知只有亞伯拉罕、米利暗，在申命記摩西自稱自己是先知（申命記18:15），那時沒有人被稱為耶和華的先知。巴蘭應該是那附近遠近馳名的術士，神也如此稱呼他（約書亞記13:22）。但是神的確透過他把神的話傳達出來，有先知的功能。 然後摩押王巴勒他承認以色列民眾多，希望巴蘭來咒詛以色列人。第12節巴蘭蒙神親自向他說話，神的命令是：不可去，不可咒詛以色列人， 因為那民是蒙福的 。第13節巴蘭拒絕巴勒的使臣。試想？如果神不對巴蘭說話，那麼也許巴蘭咒詛以色列不就成行了？而且還把神的名字講出來，神對巴蘭的啟示是很清楚的讓他知道來源是誰，絕對不是術士巴蘭所膜拜的偶像。以色列人的確造成摩押的威脅，所以巴勒差遣更多更尊貴的使臣來邀請巴蘭為他咒詛以色列，他所說的話，其實是不認識耶和華是誰，所以請求巴蘭不管什麼原因都要來幫他，因為巴勒王要給你極大的尊榮，要錢有錢，要權有權。第18節巴蘭好像很忠心地說他凡事不能越過耶和華我神的命。聽到巴蘭的認信，就感覺巴蘭似乎對神很忠心，但是如果是這樣，他就不必留第19節這條後路，因為神在第12節那次的顯現已經說得很清楚了。 但第20節神說：「 這些人若來召你 ，你就起來同他們去，你只要遵行我對你所說的話。」根據第19節，這些人當然會來。 神為何要用這個假設語氣呢 ？第21節巴蘭的行動當然是順利成章了。接著記載一段特別的行動。第22節說神因巴蘭去就發了怒。有多討論感覺神前後不一。我覺得第20節的假設語氣已經有暗示。但神使耶和華的使者拿刀在路上敵擋巴蘭，可是卻看不到。這要說明巴蘭聽見神說話，是神主動的作為，他無法看到拿刀的耶和華使者， 代表神沒有給他這樣的恩賜 ，倒是驢看見了，還保護牠的主人巴蘭。巴蘭只看到自己...

這一章主要記載銅蛇事件和摩利亞人的攻擊。第一節雖然好像記載迦南人先來挑釁，不過以色列這些外族人都要來了，亞拉得王是很正常的反應，不過這次是以色列人輸了，還被擄走幾個人。然後以色列人發願：「祢若將這民交付 我 手， 我 就把他們的城邑盡行毀滅。」其實神的確希望他們把迦南地的民族盡行毀滅，免得他們被迦南地偶像之風影響，不過這樣的命令，到申命記7:2; 20:17才看到。這一次是因為打輸來求告神，但至少不是轉向其他的幫助，第二，他們同仇敵愾，所以用單數的「我」代表全體，第三，這滅絕淨盡也代表著不會謂自己取當滅之物。神應允了以色列人，給他們打勝仗，他們也的確按願而行，那個地方叫何珥瑪，就是毀滅的意思。 接著他們繼續前行，結果遇到老問題，沒東西吃沒水喝，只有沒滋味的嗎哪，以色列人說 他們的心厭惡這淡薄的食物 （這是神所賜的）！不過我猜，神沒有讓他們在曠野吃香喝辣，應該是人的本性不想起來戰鬥，如果在曠野過得安舒，他們不會想去加南地爭戰得地為業。第5節儼然已成為他們在曠野的經典臺詞，但這一次不只是向人抱怨，這一次是 怨讟神 和摩西。其實和合本的翻譯有點誇大，原文的動詞是說他們向神和摩西說了以下的話，不過這句話當然有怨讟的意思。他們指控的對象「你們」是指的神和摩西。神是不容被藐視的，審判透過火神咬死了許多以色列人。百姓當然痛苦不已，我在想20:3那種底氣怎麼不見了呢？他們求摩西禱告神，摩西沒有拒絕，為百姓禱告，但是這一次沒有立即生效，需要摩西製造銅蛇，被咬的人必須望銅蛇才能得醫治，反之，不信的（不信神透過摩西所說的），就必須承受審判的後果，就是死！ 第10節開始紀錄以色列人從阿伯到毗斯迦山的路程。這一次途經比珥時，想起以前耶和華在這裡透過井供應水給百姓喝，這插入的記載在之前的經文都沒有記錄，是要顯明神是願意供應水給百姓的，百姓真的不需要透過屢次抱怨來要水喝，他們既然可以為了屢次被神懲罰才想到要請他們怨讟的摩西禱告，這種吃飯喝水的小事是不需要透過發怨言來解決（雖然吃飯喝水是人生要事，也是在曠野的實際難題）。當然這裡的記載可能也跟第22節他們對亞摩利王西宏的話有關，因為以色列人已經從比珥取得水喝，就不會去去使用亞摩利人的水源，畢竟水資源在那裡還是一種珍貴的資源。以色列人對亞摩利王西宏的請求被拒絕了，就開戰了，是亞摩利人開始的，結果亞摩利人在以色利人的手下大敗，第28節的敘述也是提到了毀...

第1節記載米利暗之死，死在加低斯，也葬在那裡。這一次會眾沒水喝，其實在出埃及記17:1記載他們在利非訂就發生過沒水喝這件事，那一次以色列會眾幾乎要用石頭打死摩西。這一次是攻擊摩西、亞倫，這一次百姓說：「我們的弟兄曾死在耶和華面前，我們恨不得與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢？你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢？這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」這一次百姓的抱怨更加具體，的確前幾次審判，他們的弟兄是 死在耶和華面前 ，所以 是誰的問題呢？ 接著說：「我們恨不得與他們同死。」 真的想死嗎？ 又說：「 你們 為何把 耶和華的會眾 領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢？ 你們 為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢？」所以以色列人他們真的認為自己是耶和華的會眾嗎？（何謂耶和華的會眾？）他們現在怪罪的對象是被神授權帶領的摩西和亞倫，顯然前幾次耶和榮光顯現還不足以讓他們學乖。雖然我覺得他們的說詞很像始祖亞當說：「祢所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創世記3:12）如果要說亞當傳承下來最可怕又明顯的就是：踢皮球，而且神也會間接中獎。 從以色列人的抱怨，我們可以看到他們的確遇到了困難。人真的沒吃沒喝比什麼都難過！現代讀者也不用指著以色列開始罵，他們的不信常常是我們的寫照與鑑誡。摩西、亞倫模式是俯伏在地，這一次刻意還加上他們離開會眾到會幕門口。然後耶和華的榮光向摩西和亞倫顯現。這一次倒不是神親自在會眾前為他們主持公道。而是神要摩西和亞倫招聚會眾，在以色列會眾面前吩咐磐石出水來，就會有水從磐石流出來解決200多會眾和他們牲畜的渴。第9節說摩西就召神所吩咐的，從耶和華面前取了那根發芽的杖去，那是神位摩西和亞倫做的見證，更是背叛之子的記號（民數記17:10）。第10節摩西說：「聽著！你們這些悖逆的人哪，竟然要我們使這磐石給你們流出水來？」請注意！摩西直接指出他們的背叛/悖逆（神），【這會不會被拿來當作是現代負面溝通的教材】接著 摩西舉手，用杖擊打了磐石兩下 ，水就真的流出來。供應了會眾和牲畜的需要。 針對這次百姓的抱怨，神處理的是領袖摩西和亞倫（亞倫可能會表示極其無辜，不話的是摩西啊~）。神對他們兄弟倆的判語是：「 因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖 ，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他...

今天發現神還蠻多次對摩西、亞倫一起說，在摩西五經出現了許多次（出埃及記6:13; 7:8; 9:8; 12:1, 43; 利未記11:1; 13:1; 14:33; 15:1; 民數記2:1; 4:1, 17; 12:4; 14:26; 16:20; 19:1; 20:12, 23）。 但通常是對摩西曉諭。在這一章中，最常出現的字詞是：（除）污穢、（不）潔淨，其實從處理以色列人對權柄的對抗就是在處理這件事，因為 敵對神是罪、不信神是罪、藐視神是罪 。因為神說祂是住在以色列營幕中（民數記11:20）。祂也8次說到「你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」（利未記11:44-45; 19:2; 20:7, 26; 21:8; 彼得前書1:15-16 ）所以整個以色列營的聖潔就很重要。所以第19章神 設立 了定律處理了因不潔淨而玷污耶和華帳幕的人與物。 一開始先提到做除污穢水的做法，要用一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛。其實說用一隻未滿一歲的小母牛就好了，但是這要做潔淨的除污穢水，所以使用沒有殘疾、未曾負軛的祭牲。但除非當時全以色列人都是養紅牛，既然這情況不太可能，所以紅牛是牛群中的一部分，還要用小母牛犢，是經過好幾關篩選的，小紅母牛 數量有限 。另外，母牛是拿來繁殖後代用，殺掉母牛會減少牲畜的數量。還要用沒有殘疾、未曾負軛，這真的是割心頭肉啊！然後要把牛交給祭司，宰殺的是非祭司的以色列人，地點是在 營外 。因為這整個過程經手的人都會成為不潔，所以必須在營外，然後要用牛血向會幕壇7次（血是潔淨使之成聖）。然後要把母牛焚燒成灰，不可留一點BBQ。再丟香柏木、牛膝草、朱紅色線丟入燒牛的火中。 再來提到人，主持這事的祭司、燒牛的人、取母牛灰的人 必不潔淨 到晚上，代表他要暫時在營外不能進以色列營。要洗衣服；用水洗身，才可以進營。在曠野，甚至是之後進入應許地，都是氣候乾燥與量稀少的地方，洗澡根本是奢侈。這意味著 潔淨的代價不菲（後面看到那不潔淨的人也要在第7天洗澡洗衣服） 。第9節是說要為這一是預備一個人不要靠近燒牛之處，以免沾染不潔，然後去收起母牛的灰，存放 在營外潔淨 的地方（不是隨便找地方）。這裡提到 除污穢水是為了除罪 之用。而且連住在他們營中的外邦人也要遵守，因為神在以色列營中，祂的聖潔不容任何人侵犯。 從第11節開始說明那些情況會需要用到 除罪水（除污穢的水） 。第一，是...

第18章是延續第17章神對亞倫和利未支派的揀選，這種職任與責任是極其嚴肅，是生死攸關的事（18:3, 5, 7）。這樣的責任不知道以色列人知道了，是否還會想要挑戰呢？那就要看他們把耶和華信仰當宗教、還是真神看待了。如果只是宗教，他們認為是可以抓權來控制別人的一種組織架構，那每個人都想從以前的奴隸卑微心態往上作在別人之上的人；如果耶和華是真神，那個位置是神所揀選的（其實以色列人也是神所揀選的，只是每個人的事奉不一樣）， 不是自取的職分 。特別親近神的事奉不可怠慢，民數記3:4拿答、亞比戶獻凡火就是一個鑑誡。所以這裡也提到祭司和利未人各要擔當一些因失責的罪。而從第8節到第32節所描述的是祭司和利未人各自在神面前所得的分。 第8節開始，這是民數記，也是這一章第2和第3次神對亞倫說話。有別於神透過亞倫、摩西對利未人所說的：因為利未人辦會幕的事，所以把以色列人中出產所得的十分之一此給他們為業，也是給他們的酬勞。但祭司是所得的是 永得的分（這永得之分的應許沒有給利未人） ，他們拿的是百姓獻祭中不須經火的部分，享受「 至聖 」之物，而且只有男丁可以吃。另外的是舉祭和搖祭，也是永得的份，這是兒女都有分的。他們還享受以色列人賜給神的 至好的 初熟之物，但有條件，只有潔淨的人可以吃，一直到第19節都提到歸給神中的某些物品都要歸給祭司。這些東西， 神沒有對祭司說這是你們的酬勞，正如保羅對基督徒說你們的事奉是理所當然 。但是神會供應祂僕人祭司的事奉，是永遠的。除此之外，再提到利未人時又強調祂們要防止以色列人靠近會幕，免得他們擔罪而 死 。 第25節，神從對亞倫說話，轉而對摩西說話，吩咐亞倫是因為特別在提到祭司與祭司的幫手利未人的事。而這裡神要透過摩西曉諭利未人（民數記裡神沒有透過亞倫曉諭利未人）。所以雖然已經跟亞倫說過利未人的事，這一段再提一次獻給神的十分之一是利未人的分，但利未人要交所得的十分之一獻給神、歸給祭司。而且這給祭司的十分之一是要拿利未人收取的十分之一中 至好 的部分。第30節明以色列人所獻的什一就像利未人的勞碌所得，神沒有規定他們潔淨的人才能吃，隨處可以吃，神說這是給利未人的 賞賜 。但要記得一點，一定是要將從以色列人中所得的至好的十分之一獻給神、歸於祭司。否則要擔罪，因為這是以色列人的聖物，這也是攸關性命的事。然後對於祭司和利未人來說，他們都不可以在以色列人的境內有產業（1...

民數記18:1-7記載祭司與利未人的職責。因為才發生過利未支派哥轄族可拉一黨與的叛變，甚至之前整個以色列12個支派對摩西與亞倫的背叛，這一章再敘述一次祭司和利未人的職責。而且這一次是對亞倫說，在這一章出現了3次（18:1, 8, 20），在整個五經中出現神直接對亞倫說話的只有5次（出埃及記4:27; 利未記10:8;  民數記18:1, 8, 20）。對讀者來說，這更戳破了民數記12:2米利暗和亞倫的謊言。在摩西五經當中，神大多數是透過摩西轉告亞倫。這一次連3次單獨對亞倫說話，可見這內容十分重要！也承接上一章神揀選亞倫的事實。 18:1-7是曉諭亞倫的第一次，當中可能令人難解的是「干犯聖所的罪孽」、「干犯祭司職任的罪孽」。原文沒有「干犯」。所以是「擔當聖所的罪孽」、「擔當祭司職任的罪孽」，指祭司必須擔當聖所和祭司職任所帶來的一切責任和危險。這怎麼說呢？這到底靠近是好康？還是伴君如伴虎呢的恐怖角色呢？從摩西的說話就可以看出，他跟神的關係正如出埃及33:11所說的「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」親近神是特權，享有與神的親密，但不是輕忽隨便的。 在祭司與利未人的關係中，他們是同族的弟兄，是要與祭司 聯合 ，不是分裂，是要服從來服事祭司，但只有大祭司亞倫的後裔才可以當祭司，在聖所供職。第3節提到的是利未人，他們要守全帳幕，但是不可以靠近聖所的一切，因為那是祭司的職分。而聯合的意義是，即使是利未人（而非祭司）挨進聖所的器具和壇， 利未人和祭司都要死亡 。祭司不能推託說：不干我的事。第四節在次提到 聯合 ，利未人要看守會幕、辦理帳目一切的事，非祭司的利未人和12支派的人都不可以接近祭司，祭司要看守聖所和壇，不然會使神的忿怒因為非祭司的利未人和12支派的人靠近聖所臨到整個以色列人。 神說祂已將亞倫和其後裔的的弟兄利未人，從以色列人中 揀選出來歸耶和華 ，是給祭司 當作賞賜 的，為了要協助祭司辦理會幕的事。這裡提到的事歸耶和華，但是 給祭司當賞賜的 ，就如有許多祭的部分是以色列人獻給神歸給神，但是神賜給祭司的分是當賞賜的。而亞倫和他的後裔要守祭司的職任，也是 給祭司的賞賜 ，是要來 事奉神 的，原文是「 賞賜的服事 」，這是 從神而來，非從人而來 ，教會領袖可以以此勉勵弟兄姊妹事奉神，但不是拿來威脅人做領袖想要他人去做的事奉，而這樣的理由也不該是信徒拿來推...

對於以色列民屢次背叛神，挑戰神所設立的權柄，也屢次經歷神的審判，顯然還是無法止息以色列百姓的怨言。所以第17章神對於以色列百姓的怨言，提出要向12支派的首領個拿一根杖（不是摩西叫預備，免得那些人再有後話），摩西再把各支派族長的名字也寫在上面。亞倫也不是自己預備一根杖，而是向利未人取了族長的杖代表亞倫，真是心思縝密，不讓人有覺得做假的嫌疑。第4節說要摩西把這13根杖放在會幕內法櫃之前，神說：「這是我與 你們 相會之處」事實上，當時只有摩西可以隨時進會幕，大祭司亞倫只有一年一次在贖罪日時可以進入至聖所（祭司只能進入到聖所），為何這裡神說「你們」？因為此時這 13根杖代表著12支派與亞倫（含利未支派），代表的是全以色列民與神在至聖所相會 。 神做這件事的目的在這一章提了兩次（17:5, 10），重複代表強調，第5節提到那13根杖中，會發芽的杖代表神所揀選的人，這一節是說：「我必使以色列人向 你們（摩西和亞倫） 所發的怨言止息，不在達到我耳中。」於是摩西把神告訴他的話告訴以色列民，照著神所吩咐的方式把13根杖放在法櫃面前，也就是 耶和華面前 。結果第二天，摩西就把13根杖從 耶和華面前 拿出來。結果，利未支派亞倫的那根杖發芽生了花苞，開了花，結了熟杏。如果只有發芽，可能人可以說是隨機發生的，但開花結了熟杏肯定是神的作為，人無法否認。證明神的確是揀選亞倫為大祭司和他的後裔，以及利未人在會幕的服事。 第10節神再吩咐摩西把亞倫的杖放在法櫃前，沒有讓亞倫拿出去顯擺。我覺得特別的是：放在法櫃面前，亞倫無法拿出去，之後也沒有人看到，但神說是給背叛之子做記號。這個記號的見證（法櫃的原文就是「見證」）是放在向神與人立約做見證的法櫃面前，是神親自做見證。而且說這舉動會讓目前以色列百姓 向神 發的怨言止息， 免得他們死亡 。這是神做這件事向百姓的初衷。結果以色列人對摩西說：「我們死啦......」3次如此說，極其強調他們的害怕。因為第13節他們終於意識到「凡挨近耶和華帳幕事必死的。」（在按神吩咐交杖時完全沒想到）他們極其害怕自己要面對死亡。 看到第12到13節以色列人剉成這樣，有時候不禁想，為什麼神不早早拿出這個方法來治他們。也許是需要累積他們被神審判的經驗，才會讓他們真正懼怕。這一章再度提到，挑戰摩西和亞倫的權柄，就是挑戰神（17:5, 10）。雖然他們經歷過在埃及和出埃及後的許多神蹟，但...

仔細想想，當以色列人出埃及後，被神審判要在曠野漂流40年，那他們在曠野每天做什麼呢？可能就是照顧家人和身邊還有的牛羊。會不會是太閒沒事幹，才整出那麼多妖娥子。對比第12章是摩西自家人的背叛，第16章某種程度也是，這是利未支派哥轄的子孫的一夥人（摩西和亞倫也屬利未支派），他們是抬會幕當中的聖物（至聖所和聖所的器具）。他們自己聚集還不夠，還揪團以色列會中的250個首領，他們聚集攻擊摩西和亞倫，他們說：「你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢？」有時候面對這種評論最煩的就是「只有評語」，我是指「擅自專權」的內容是什麼？他們難道忘記第12章神對米利暗的公開審判嗎？如果全會眾個個都聖潔，就不需要祭司和利未人，利未人的營地就是要讓會幕與百姓的營地有分別。而如今耶和華在百姓中間嗎？神仍然透過雲柱火柱引導，並且透過祭司與獻祭的系統來使百姓得以親近祂。但是在12位探子事件後，這些百姓背叛神，已經不像他們所說：「耶和華也在他們中間。」有時對領袖的挑戰是，責任你要負，權柄我們要。這不就是「你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？」也許摩西私下為百姓的代求是看不見的，摩西的謙和卻是顯而易見的，不管是他面對200會重要肉吃或是家人的背叛都是如此。但群眾容易被擅動，一是他們很容易忘記難怪神要提醒他們「紀念」，而是宗教教育弱？難怪上一章神需要再次提醒他們教育兒女。 摩西聽見這攻擊的話先俯伏在地。如果是我，即使嘴巴不講，有時可能會預備很多弓箭在心底，只是有沒有射出去而已，生命真正的謙卑真的需要神來塑造，我們可以假意在別人面前表現的溫柔謙卑，但神完全知道，我們自己也知道實情。但摩西的舉措是讓神來裁決。摩西是與神面對面的人，他清楚神的心意，所以第5節到第7節他提出無人可以反駁的證明方式。如果這是迷信，香爐要怎麼顯示出耶和華揀選誰呢？但摩西很清楚地告訴他們說：「你們這利未的子孫擅自專權了！」這種想要為首，而且挑唆神的百姓背叛神，真的才是真正的擅自專權。哥轄子孫可拉一黨的人有沒有想過神對亞倫和米利暗的話？你們真的有聽到神對你們說話嗎？而神曉諭摩西告訴以色列百姓的內容卻不是人的智慧去想像出來的。摩西也不諱言的指出他們的行動是「 攻擊耶和華 」。有時候教會領袖面對攻擊時，是否也是先在神面前俯伏， 你想要做的事奉真的是出於神嗎？如果是出於神，那些攻擊領袖的話語，就是...

還在想這對我自己和教會的信仰教育有何提醒。 從第11章到第14章一連串記載以色列百姓對神的背叛後，出現在第15章一開始的是獻祭的條例（15:1-15）。這獻祭的條例不是在曠野中施行的，而是在應許地所要做的。這 預告以色列人一定會進入神所賜給他們居住的地 ，不是住帳棚之地的曠野，當然那出埃及後第一次被數點的男丁都要倒斃在曠野。可是獻祭的條例不是早就頒布了嗎？為什麼還要再提醒？我們只知道在第14章結尾記載的是以色列人仍然不順服，但那次不順服之後，他們仍然如此嗎？獻祭是神樂意與祂的百姓同在，提供贖罪、獻上感恩、處理神人關係與人際關係的定例。而15:1-15所說的他們是誰？是那些能進入應許地的人。這些人是當時不順服的第一代的後代，以色列人不是聽到神曉諭摩西這一段，然後背起來當成遺言交代，你也不知道哪一天會掛掉？而是要想到第一代的百姓承受神的審判，但他們的後代是有盼望的，他們盼望在乎神給他們應許，更在乎他們與神的關係，前幾章以色列人毀謗尊長、藐視神，就是因為他們自己跟神的關係薄弱，誤判情勢，一意違背神！ 以色列人啊，是否要帶領你自己的孩子好好跟隨神呢 ？而第14節到第15節是一個特別的記載，其實神要以色列百姓敢出應許地的居民，但是以色列人根本沒做到，所以神說那些寄居在他們當中的外邦人，如果願意向神獻祭，可以比照辦理。可是那些人為何要來拜耶和華？是以色列要影響迦南地的信仰，而不是被迦南地的信仰同化。 第18節還是提到獻祭，對像仍是要進入迦南地的那群以色列人。經過12個探子彙報，那地確實是流奶與蜜之地，是極美之地！但這裡要求的奉獻，是要用初熟的麥子作奉獻，其實這也是之前的獻祭條例有提過的。人在整個冬天吃過了貯藏的食物之後，這些初熟的穀物是十分有價值的，把它們帶到神面前，是相信神會賜給他們豐收的喜樂，也是向神表示最好的感恩。就像基督復活，成為那些已經安息主懷之人的果子，不僅代表信徒必然有復活的盼望，也是獻給神最美的祭。那麼以色列人要切實從失敗中反省，他們沒有從神的救贖中認識神的大能與可靠的應許，現在要傳承給下一代怎樣的眼光呢？是神是吝嗇的，不願意給我們，還要向我們拿走僅有的，或是 神是全能的，祂救贖我們，要求我們全然委身奉獻，認識祂在我們身上的主權，我們所有的一切皆來自於祂、倚靠祂而得 ，沒有神的賜福，以色列沒有糧食可吃，所以獻上信心的初熟穀物奉獻是理所當然的！ 第22節開始，提...