2023/10/29 耶利米書50:1-16

對列國神諭審判的最高潮來到當時如日中天的巴比倫帝國。耶利米的預言非常奇特，在猶大國時是在約西亞王改革時期開始預言，那時正值宗教復興時期，雖然其實質有待探討。而巴比倫卻是到處開疆拓土、無往不利，而耶利米唱衰巴比倫也不是第一次。但這一次預言內容包含了攻擊巴比倫的主神彼勒．米羅達，牠被奉為宇宙的創造者，不只牠，巴比倫的神像在原文中是複數，好像巴比倫有諸天神佛保護（但其實只是人手所造的偶像），結果卻因有一國來攻打巴比倫到體無完膚，顯然這些偶像都保護不了巴比倫，而且這些都要因戰亂全軍覆滅、毀壞殆盡（蒙羞、驚惶），不禁讓我想到台灣台中有一個神仙避難所，收容了1000具落難偶像，但是巴比倫這些應該是沒有避難所啦。

在這一段神諭中，第4節到第8節是關乎被擄之民的，而且包含南北兩國。那時他們會來哀哭悔改尋求神。他們要再度拜訪耶路撒冷，不過他們何來這麼大的信心認為神會與他們聯合？是因為終於聽懂耶利米書第31章的應許嗎？不過實現之時是在那日，而讀者卻不是在那日的讀者。神再次指出以色列是迷失的羊，牧人使他們走岔路，牧人是指君王領袖，使他們不得安歇，結果遭遇被吞滅的命運，但尚留餘種，否則後面就沒戲唱了。第7節敵人巴比倫真的會這樣說嗎？耶利米書2:3「那時以色列歸耶和華為勝，作為土產初熟的果子；凡吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們。這是耶和華說的。」顯然是針對這一節的回應。而不是偶像崇拜的巴比倫這樣認為。

第8節耶利米的預言是建議到那時神的百姓要從巴比倫逃走，而這個帝國要被聯合的大國攻擊、並且得勝！第11節有耶和華親自掛保證。第11節「搶奪我產業」的就是巴比倫搶奪神的產業以色列，申命記屢次提及以色列是神的產業。而且像踹榖撒歡的母牛犢或發嘶聲的壯馬那樣歡喜快樂。對於戰勝國這是在正常不過的了。不過在神眼中卻超過它身為神手中器皿的界線。第12節把巴比倫人格化，但重點是他們本諸國之首，卻要成為末，並且抱愧與荒蕪。全因耶和華的忿怒，是耶和華的報仇，說：「他怎樣待人，也要怎樣待他。」即使巴比倫成為管教神子民的工具，也是有界線的，不是過分的殺戮與惡待。而巴比倫的敗亡造成極大的悲劇，也就是農田的荒蕪，農人的滅絕。

以色列分為南北兩國後，北國起初開始就在伯特利和但拜金牛犢，而南北兩國也被迦南地的原住民所影響，開始猖獗地敬拜偶像，這些偶像有帶給他們什麼好處嗎？可能是情慾上的好處，他們可以放縱情慾、欺壓弱勢，無須受律法管制，反正從君亡、貴族到百姓都一起背叛神。到了猶大滅亡後，有些餘民到了埃及也是跟著拜偶像，彷彿耶和華神不存在在他們生活中，只存在先知的口中。而他們最強大的威脅和敵人就是巴比倫，巴比倫滅了使北國覆亡的亞述，也滅了南國，更處理了前面幾章提到的列國，他們所敬拜的偶像很厲害嗎？但是在神的神諭裡卻如此不堪一擊，而這一切要等539B.C.巴比倫地國亡於波斯帝國，才得以讓人看見神諭實現。神的選民是否都要等到看見了才相信？還是要得到好處才要相信？信心是在沒看見時就已經相信神，況且神的子民許多神的應許，為何不選擇應許的蒙福之路呢？因為平時與神薄弱的關係無法建立對神的信心。而且神又屢次地告訴他們原因與後果，他們無可推諉，但當中一定也有被勸醒的人，才能讓這信仰不存至今。基督徒選擇當那個不聽、疏離神、只想得好處的信徒？還是能常常及時回轉相信神的蒙恩之人？