2023/11/19 詩篇第72篇 為神國祈禱
引言
45天之後，台灣要舉行第16任總統暨第11屆立法委員選舉。教會是一群真基督徒所組成的群體。所以教會中的每個人必然會有不同的政黨傾向或所屬意的候選人。但是對於教會本身需要認識的，並不是傳道人或長輩告訴我們說該支持哪一個人？或者因為支持不一樣的對象而造成誤會和衝突，這不代表我們不可以聊，但聊的前提是這不會破壞我們的關係，不然咱們還是別聊了吧！我認為這些候選人不是我們的家人，我們彼此是家人對嗎？那麼我們需要為了外人而跟家人衝突嗎？而且我們更該知道的是教會在這社會中，不僅僅是政治，我們應該扮演怎樣合神心意的角色？雖然總統和立委在台灣社會上扮演舉足輕重的角色。有人說錯誤的政策比貪汙還可怕，那這個錯誤的政策大多數就是由這兩者而來。我記得以前1999年考上大學時是李登輝總統在任，2000年5月20日陳水扁總統就任。那時候在團契的禱告會為選舉禱告，很多人提及兩蔣總統和李登輝總統都是基督徒，我們好像巴不得總統是基督徒。試問基督徒ㄧ定就會做好總統嗎？基督徒可能連家都管不好了，不一定就會治理國家。那從聖經來看，怎樣才是一個蒙神賜福的國家領袖呢？在舊約與新約都是君主政體，國王就是國家的領導人，我們今天來思想詩篇第72篇，第一節有一個括號說是所羅門的詩，可是第20卻告訴我們這是耶西的兒子大衛的祈禱。這裡不是說以色列王大衛的祈禱，而是一個「人」的兒子的祈禱，而大衛是為要繼位的所羅門王祈禱。這樣的一個態度是一個作王的態度，在神面前國王只是個人。
一、王的兒子
大衛為兒子的祈禱，是求神將判斷的權柄賜給所羅門，而不是給他金銀財寶。又求神將公義賜給所羅門。第一節王和王的兒子都是指所羅門。第二節說他要按公義審判祢的民，一般對於國王來說，百姓是他的民，但大衛說他要按公義審判神的子民，因為以色列百姓不屬於君王，而是屬於神。在所羅門當王時，在基遍這個地方，神在夜間夢中向所羅門王顯現，開支票給所羅門，你要什麼都可以寫上去。如果神給我們這樣的支票，你會想要寫什麼呢？在列王紀3:9所羅門說：「所以求祢賜我智慧，可以判斷祢的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」連所羅門王都知道以色列是神的百姓，向神求智慧能夠判斷/審判以色列百姓。結果神很開心，連所羅門沒求的榮華富貴也賜給他。按公義判斷對以色列王很重要，而且如果我們看到第1、2、3、6節提了4次「公義」，這公義不僅是以色列王權的基礎，更是聖經詩篇97:2說是神寶座的根基。
第4節「他必為民中的困苦人伸冤，拯救窮乏之輩，壓碎那欺壓人的。」其實在所羅門當王時，有一個大多數基督徒都很耳熟能詳的歷史，也是記載在列王紀上第3章，就是有兩個妓女同住一間房，她們各自都生了一個兒子，結果晚上睡覺醒來後發現，有一個孩子被媽媽壓死了，兩個女人互相指控，說死的孩子是對方的，活的孩子才是自己的。雖然不知道這兩個妓女的事怎麼會需要到國王面前來處理，但是所羅門就接手，叫人拿刀來，要把孩子砍成一半給她們兩個分，聖經記載活孩子的媽媽真心擔心自己的兒子，就說那把他送給死孩子的媽媽吧！結果死孩子的媽媽竟然沒有配合演出，還說那把孩子劈成兩半吧！我也不想要了！最後所羅門正確地由母性來判斷誰是活孩子的母親，也讓百姓聽見這判斷後知道王心裡真的有神的智慧。這樣看起來所羅門好像有符合第4節的描述，可是他因為後來娶了很多老婆，建了許多宮殿，讓以色列人做苦工建殿，結果他自己變成那個欺壓人的。
跳到第8節。在大衛和所羅門的盛世下，以色列的疆土是「從大河到非利士地，直到埃及的邊界」（列王紀上4:21）。所羅門管理大河西邊的諸王，以及從提弗薩直到迦薩的全地（列王紀上4:24）。【歷代志下9:26所羅門統管諸王，從大河到非利士地，直到埃及的邊界。】第9節，所羅門使萬邦朝貢，征服曠野的民族、臣服於他，在列王紀上10:22與歷代志下9:21都有記載他施來的進貢，示巴女王也進貢給所羅門王許多金子、寶石與香料（列王紀上10:10; 歷代志下9:9）。第8節說「從這海到那海」的意思除非是說從地中海的東岸到西岸。因為非利士地就在地中海東岸旁，他施就是現在的西班牙半島，一直到新約時代，都以為那是世界的地極，照這樣的說法，以色列的全盛時期有執掌權柄到第8節到第11節的地步。
二、不是指王的兒子
這一篇詩篇在第1到4節和第8到11節講的比較像跟所羅門有關，但我們要曉得一件事，剛剛提到有關所羅門的事，都是大衛死了之後才發生的事，如果這首詩是大衛寫的，那這首詩就變成一首預言，也可以像第20節所說的，是大衛王的禱告。不過這一篇禱告中，也出現了跟所羅門好像沒有關係的句子，而且占的比例還比較多。第5節「太陽還存，月亮還在」代表時間很長久，所以說直到萬代，大衛不會說人要敬畏所羅門直到萬代吧，更何況所羅門也活不了萬代。這首詩篇被稱為彌賽亞詩篇，雖然新約並沒有引用過這首詩篇，但如果說這首詩篇的內容是期待所羅門按公義治理神的百姓，向神獻上的禱告，倒不如說在講那位將來要來的大衛子孫──彌賽亞。在第6和第7節的描述裡，看到只有敬虔的王才可能帶出這樣的統治，所羅門初期的治理可能讓人看到這樣的曙光，但卻是好景不常。
到第12節時，其實是在說王的治理有第8到11節這種疆域鼎盛、萬國來朝的榮景，不是因為王很富有、權勢滔天，而是因為第12到第14節，其實這是在申命記的律法當中，神希望以色列社會是關顧貧窮人的社會，在申命記17:18-20，神命令王要為自己抄寫一本律法書，去遵行神的律例，也就是說按神心意的治理才會帶出神的祝福與國度的輝煌。第14節下半節「他們的血在他眼中看為寶貴。」百姓的生命與生活被王看重，這跟以色列附近的國家不一樣，神說：「免得他的心向他的弟兄氣傲」，王只是在世上神的代表，在神眼中他只是神百姓的弟兄。在這首詩提及的所羅門王，百姓給他的評語是「他使我們負重軛」（列王紀上12:4, 9-10; 歷代志下10:4, 9-10）。顯然所羅門並不符合這裡所形容的。只有回歸神的法度下治理，以色列才會真正有疆域鼎盛、萬國來朝的榮景。那些被欺壓的人要在公義的王治理之下存活，公義的王因神的賜福才有富足，人民才會為王禱告、向他稱頌。而第16節提出這樣的治理帶出的祝福，連山頂上這樣貧瘠的地方都可以種植五穀，收成像利巴嫩的樹林密集繁盛，人丁也興旺像地上的草那樣多。相反地，我們讀到南國猶大末年的歷史時就看到：沒有神賜福而只有神的審判之下的結果就是荒涼。
第17節提到他的名要存到永遠，要流傳如日之久。在撒母耳記下第7章神與大衛所立的約中，要讓大衛的後裔繼位，也就後來的所羅門，當中提到神必堅定所羅門的國位直到永遠，在列王紀上3:14神要所羅門效法他父親大衛，遵行神的道，謹守神的律例、誡命，神必使他長壽。但即使所羅門做到了也只是得到長壽，真正能存到永遠的，只有那位大衛的後裔──應許的彌賽亞/基督。真正使人蒙福的是基督，受萬國稱頌的也是基督。這個過程實在讓人無法想像，因為連最輝煌時代的所羅門都失敗了，所羅門晚年之後以色列歷史更是不堪，也看不到這首詩篇所說的榮景，是一齣背著丈夫偷情的連續劇，演到最後被神審判。只有獨行奇事的神，是以色列的神，能做成「存到永遠，流傳如日之久」這件事，這是神的榮耀！大衛最後的頌榮可能是因為受這極大的啟示，而且是要出自於他的家，實踐神對大衛家的約，所以他向神獻上讚美。
結論
大衛在他向神獻上的禱告中，他也許根據申命記中神對王的規定發出向神的禱告，為其兒子所羅門來祝福，一個合神心意的王，會視百姓的血為寶貴，不像那以前的埃及法老壓迫以色列人，當然非我族類，法老不會珍視外邦人的性命。而所羅門執政初期為地位卑下的妓女按公義審判、為困苦人伸冤、壓碎那欺壓人的。後面卻變成欺壓人的，他沒有按著神的公義治理神的民，因為合神心意的王，他治理的權柄建立在神的公義。歷史上只有大衛被稱為是合神心意（使徒行傳13:22）。難怪歷史書上一直寫著效法大衛，當然不是指他去搶人家老婆這件事也要學。所以當我們想到執政者的時候，他們被選舉出來和在政壇上歷練，被賜予了高位，我們要怎樣為其禱告？雖然他不是第15節講的那位要常常為他禱告的王，但是保羅教導我們要為君王和一切在位的禱告（提摩太前書2:1-3），我們效法大衛那樣為公正和公義的統治祈禱（2, 4, 12-14），為平安的統治祈禱（3, 7），為倚靠神的統治祈禱（1, 15）。
而這篇詩篇描述了一個理想君王的榮耀幢景，但是在所羅門最高峰的時期都沒有辦法達到，顯然要等到真正的公義、平安的王來到，耶穌基督符合這位王的形像，祂帶來神國的治理，祂是神所賜給百姓的真弟兄，祂不會向自己的弟兄心高氣傲，祂看百姓的血為寶貴，所以祂親自用自己的生命和血來救贖屬神的子民，祂的國度直到永遠、無遠弗屆，我們更要盼望主耶穌的再來，那一日會是真正的「3大山小山都要因公義使民得享平安。6他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。8他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。11…萬國都要事奉他。17…人要因他蒙福；萬國要稱他有福。」而主耶穌教導我們禱告：「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同在天上。」（馬太福音6:10）在耶穌再來之前，我們要懇求神賜下祂的公平和公義，讓「神的國」掌權在我們這些屬神的人身上，使屬神的教會可以遵行神的旨意將祝福帶給需要的人，使這些需要的人憑著自己無法成就的，神能藉著我們為他們成就。