2023/11/15-16 詩篇第69篇

當我們遇到困難苦境的時候，基督教界流傳著「關關難過，關關過」或是「你怎麼那麼沒有信心呢？」事實上耶穌也常常責備門徒的不信。我們對神的信心的確是需要被提醒去調整的。但不代表剛提到的兩句話是我們可以隨意脫口而出的。我們常常在讀大衛的詩篇的時候，幫它分段落，然後找出應用，其實也要小心把它支離破碎，違背了它原來要表達的意思。這不是說我就能夠準確的理解大衛的原意，而是在乎我們用怎樣的態度去理解它與認識它。

大衛在危難中，一張口就是：「神啊！求祢救我！」一個溺水的畫面印入眼簾，對我這個旱鴨子特別深刻，只能呼救，無法自救。但是大衛不是真的溺水，而是困難的處境如同滅頂之災要讓它沉淪。大衛很會用比喻來描述自己的遭遇和感受。但他仍癡癡地等候神。他說恨他的和他的仇敵很多，而且是無故的。讀這詩的人倒是沒人想到大衛的人緣怎麼這麼差！可能聽大衛的陳述，就覺得他是無辜的受害者。這裡不是要分析造成大衛處境的原因，而是看到他一直在陳述他面對苦境的感受，而不必然把他當成無辜者。

第6節大衛的禱告提到求神叫等候尋求祂的人，不要因大衛而蒙羞受辱，這是大衛在為他的朋友們禱告嗎？第7節大衛說他所受的苦是為了神，使得他的弟兄和同胞都輕看他，那大衛為了神做了什麼導致如此？就是第9節，可是當時沒有聖殿啊？是因為大衛為建聖殿而做的預備被人批評？而且竟然敢辱罵神！他在信仰上的哭泣、禁食被人詬病，在大衛為王時，是怎樣的景況會連坐在城門口和酒徒會議論王？或許是大衛在押沙龍叛變時，親押沙龍的一派對大衛落井下石？

第13節「悅納的時候」整本聖經只出現過3次，在以賽亞書49:8和哥林多後書6:2都是指著神拯救的時候。現在就是悅納/拯救的時候，大衛求神應允搭救他，脫離人和危險的網羅。第16節大衛提到神的慈愛與憐憫（合和本譯為慈悲），這也神在出埃及記34:6對自己屬性的宣告，禱告不是要引經據典、寫作文，而是按著神的屬性和應許來求告祂。大衛再訴說祂所受的苦情神都看到了，那神怎麼沒反應？所以大衛期待神對這些他認為的惡人有反應，第22節到第28節全是大衛對這些人咒詛，用不同的方式來表達「願他們不得好死」。這種咒詛人的境界真的是出神入化。

但大衛是困苦憂傷的，被這些人擊打的，所以他希望神拯救他，他也相信神必能拯救，而從自己的苦楚轉為讚美神，大衛認為對神讚美的回應勝於獻祭，其實不管讚美或獻祭，都需要出自於對神的信心，這信心是神所悅納的。如果這詩的處境是押沙龍政變，那麼被逼迫而逃的大衛正遠離錫安，但大衛認為神會讓錫安歸於神的心意和揀選，不然拯救錫安應是外敵侵占之時，而大衛就是那位僕人和愛祂名的人。

這首詩篇有幾節是預表耶穌基督的經文，當然也是事後才知道的，大衛寫的時候後當時讀者讀的時候恐怕不會有此聯想。照著大衛所寫的內容，他是無故受苦的？而他陳述自己的苦況後，大篇幅地咒詛仇敵，然後獻上讚美，這樣的禱告是我們所要學習效法的嗎？大衛的禱告讓我們反思自己對苦境的回應是什麼？我們會來到神面前？還是到處去找人訴苦？即使是大衛說他為神的殿心裡焦急，那當我們真誠服事神而遭受委屈時，我們的反應是什麼？回到神面前，甚至是把我們對對頭的憤恨都交給神，我們不必然要學大衛展示他的情緒而咒詛人，也沒要隱藏我們的情緒，甚至可以向神大方承認我們不願意饒恕的那顆受傷委屈的心，求神將我們的哀哭轉為投靠的信心，將投靠的信心轉為真正交託給神的讚美。