2023/07/14 彌迦書第4章

一開始提到「末後的日子」，不是當時先知發言的時候，是未來的事。為什麼要講到未來的事？因為現在的國民因犯罪而受審判。第6節稱他們是瘸腿的剩餘之民（「瘸腿的」出現2次），他們也是被趕出的（趕出的原因是犯罪玷汙神的土地），他們也是被懲治的，在神的眼中是犯錯受罰的。到第9到第10節指出當時百姓在哀慟中，好像產難的婦人的悲哀痛苦，因為將要亡國（沒有君王、謀士滅亡）被擄去巴比倫。這個「疼痛」、「產難的婦人」的意象出現兩次，男人大概只能看見、聽見女人生產疼痛哀號的狀況，卻無法感受。不過他們最有感的應該是第11節講的當下所要面臨戰爭，是許多國要來攻擊他們。這可能是指主前701年亞述王西拿基立的攻打（當時的猶大王是希西家），因為亞述是征服多國的軍隊，軍隊也混有多國的民，但前面提到巴比倫，比較有可能是在講列王記下24:2的情形（當時的王是約雅敬），這兩者時間差100年。在當時講「現在」也不算太遠，也是一個向百姓發出的警告。

但是神定意要憐憫祂的百姓，賜給他們盼望。這盼望並不是免災，而是必定有出路。而這個出律是要高舉耶和華神的名，並且令猶太人震驚的是：自以為擁有選民的特殊身分，現在卻有許多的國民要來登耶和華的山！這怎麼可以！他們是不潔淨的，怎麼可以玷汙以色列土地！怎麼可以進神的殿？一直到耶穌時代，在外邦院與猶太人的「以色列院」之間有高高的圍牆，有四個入口，每個入處的牆上均刻有警告的話「外邦人不得人內，否則處死」。所以外邦人只能在牆外的外邦院行動，如有外邦人願意學習敬拜神，也只能在外邦院。某程度算是第1到2節的初步應驗，外邦人信主是另一次應驗，到耶穌再來那日是更完滿的應驗。這是否就像保羅所說的：要藉外邦人激動他們轉回（羅馬書11:11）。但猶太人如果因此被觸怒了，他們是否會想到觸怒神的就是他們琵琶別抱拜假神、玷汙耶路撒冷的行逕（3:10）。

從第3節看到這個將來的審判者會使天下享太平，這一節與以賽亞書2:4幾乎相同。在聯合國大樓門口的牆壁上刻著以賽亞書2:4「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」雖然聯合國也嘗試著維護和平，甚至派維和部隊進到因戰爭而動盪的地區。卻從未達到聖經這裡所說的景況。第4節上半節也是指無戰爭的狀況。這是神的保證（這是萬軍之耶和華親口說的）。但即使如此，萬民還是拜自己的神，但那時猶太人卻要奉耶和華「我們」神的名而行，那時猶太人會以耶和華為神，是猶太人的大復興。但也是在提醒現在的百姓，你們就像那些你們原鄙視的萬民，你們現在並非奉「耶和華我們神的名」。

在第10節說猶太人要在巴比倫蒙解救，在巴比倫神要救贖他們脫離仇敵的手。這事在波斯打敗巴比倫帝國之後，波斯王讓猶太人回歸耶路撒冷重建聖殿一事應驗。而第12節先知卻說到列國圍攻那時「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌畫」。這是指猶大百姓？還是圍攻的列國？那時百姓仍然不在跟神對焦的頻道，這是號稱屬神選民的悲哀。但是神卻定意給他們這樣的拯救與盼望。對攻打的列國也可能是如此，就好像神在猶大面對亞述王基拿基立一戰的事上，是神主出擊殺了敵軍，但猶大人沒有動一根手指頭，只有「希西家禱告的信心」，但亞述軍隊並不知道這是耶和華的工作。即使是巴比倫的軍隊，他們也不會認為自己攻打猶大跟耶和華有什麼毛細關係。第13節在亞述王西拿基立與巴比倫帝國來攻打時，都沒有發生，到如今「必打碎多國的民」與將他們的財獻與耶和華，下面那一句是重複上一句的意象，這也尚未發生。比較有可能的是先知鼓勵他們起來倚靠神，因為能使他們有力量的是耶和華，使他們被懲治要被萬國攻打的是神，他們能夠反敗為勝也是出於神（從被多國攻打到打碎多國的民），至少在與亞述王西拿基立一戰他們會看到神解救他們的能力。而預言的重心是是希望百姓回轉歸向神。

在警告和應許之中，神百姓是否認知自己的處境、自己的信仰光景，甚至是自己的驕傲？其實在先知彌迦說話的當下就是神的道在教訓百姓，百姓的回應應當是「行祂的路」，而不是等到許久的未來。神所說的審判必定會成就，祂的拯救保證也決不食言。但百姓的光景究竟是因為這世界失了序（沒有國王、沒有謀士，就像以色列當時求王厭棄神的光景一樣）？還是因為沒有「我們」的神呢？可是神的心意必定要拯救那剩餘之民，卻被祂稱為強盛之民的。拯救意謂著我們無力自救，只有倚靠那使我們的角成為鐵、使我們的蹄成為銅的神，使我們這樣的拯救是看到萬國的榮耀要歸於神，而不只是我們個人與神的小情小愛（神愛我們）。神的百姓是要看見神的榮耀來敬畏、祂倚靠祂，而不是單單聚焦在神是否愛我的自我感覺中，祂的能力是能讓萬民流歸這山。